Why is there a tradition in Hinduism of immersing idols of gods or goddesses in water?

In the Hindu culture of the Indian subcontinent, the immersion (visarjan) of idols of gods or goddesses in water is an ancient ritual rich with deep meaning. It is not merely a religious custom, but rather carries profound philosophical insights, ecological awareness, and life lessons for humanity. This essay discusses the reasons, significance, and both immediate and long-term impacts of this practice.

 Reflection of the cycle of creation and dissolution

Hindu philosophy holds that the world is impermanent; everything that has been created will eventually decay or dissolve. Idols of deities are usually made from river clay, straw, wood, and other natural materials. At the end of worship, immersing these idols back into water returns them to the lap of nature. This reflects nature’s eternal cycle of creation, preservation, and dissolution, reminding humans that all aspects of life are transient.

God is omnipresent — not limited to idols

In Hindu thought, God does not reside solely within an idol but pervades all of existence. Through worship, devotees focus on a specific form of God; through immersion, it is expressed that God once again merges into everything around us, into every part of nature. This helps shift the mind of devotees from 'idol worship' to 'spiritual worship' or devotion beyond form.

The lesson of detachment and renunciation

During festivals and worship, deep attachment and emotion develop in the hearts of devotees towards the deity. Through immersion, devotees learn to free themselves from this attachment. The lesson is to know how to let go of beloved things or people when the time comes, which helps maintain balance in life.

Aspect of ecological balance

According to ancient practice, idols were made from Ganga clay, straw, wood, and natural colors, which, when immersed in rivers, would not harm the environment. This created an eco-friendly tradition of returning natural materials back to nature. Although nowadays the use of chemical colors and plaster of Paris has raised environmental concerns, the original purpose of the ritual was to protect and respect nature.

Conclusion of the festival and new beginnings

Immersion formally marks the end of the festival. It is also a kind of mental preparation, where after days of joy and devotion, people return to their daily lives inspired. Within this conclusion lies the hope and anticipation for the next year’s celebration.

Immersing idols of gods or goddesses in water is not merely a ritual but carries a deep philosophical message, respect for nature, and a profound lesson for human life. It teaches us that all creation will one day dissolve, that God is omnipresent, and that humanity’s relationship with nature is eternal. Thus, immersion reminds us that true peace lies in renunciation, and the real beauty of life is found in detachment.

Anjali — More Than Flowers: The Heart of Indian Spiritual Tradition

Whether it’s Durga Puja or any other ritual, offering anjali at the feet of the Goddess is an integral part of our culture. Many people think anjali simply means holding flowers in hand while reciting mantras. But in truth, anjali is much more than just a handful of flowers; it is the expression of our devotion, humility, and ultimate surrender. While this ritual appears graceful on the outside, it holds deep spiritual and philosophical significance within.

🌸 The meaning of the word ‘Anjali’

The word anjali comes from the Sanskrit root “anj”, which means “to smear” or “to cover.” Over time, it came to signify the special cup-like shape formed by joining both palms together — called hastaputa — in which we offer something sacred (arghya). Thus, anjali is not merely the flowers we hold; it is the sacred vessel made by our own hands, in which we offer our mind, heart, and consciousness.

🪷 Not just flowers, but surrender

Anjali is offered to the deity — but the deity doesn’t really need anything from us. The true meaning lies in our act of surrender: letting go of pride, greed, anger, envy, and inner conflict at the feet of the Divine. The flowers are merely symbols; the real offering is the purity of our heart and our self-restraint.

✨ The threefold Anjali: its spiritual interpretation

During Durga Puja, anjali is offered three times along with sacred chants. These three rounds of anjali symbolize our prayer for purification in thought, word, and deed — so that we may attain not only external but also inner purity.

– First anjali: the resolve to rid the body of impurity

– Second anjali: the prayer to cleanse the mind of negative thoughts

– Third anjali: the prayer to be freed from harsh or hurtful words

 Social and psychological aspects

Anjali is usually offered collectively, by many devotees at once. This creates a sense of shared devotion and emotional connection. In that moment, people feel each other’s presence and grow closer as a community. Bowing our heads in anjali teaches us to let go of our ego and pride.

Anjali as the language of surrender

Anjali is not merely an offering of flowers; it is an act of complete surrender. When we offer anjali at the feet of the Goddess, we silently say:

> “Mother, whatever flaws lie within me, I surrender them to you. Please teach me to become a truly good human being.”

This is what anjali teaches us that the greatest gift we can offer to the Divine is a pure heart and a selfless soul.

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা সরঞ্জাম ও অপারেশন পদ্ধতি

(ভিত্তি: সুশ্রুত সংহিতা, চরক সংহিতা এবং অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থ)

প্রাচীন ভারত ছিল চিকিৎসা বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশ্বে অগ্রগণ্য। প্রাচীন চিকিৎসা পদ্ধতি মূলত আয়ুর্বেদের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার দুটি প্রধান শাখা ছিল –

চিকিৎসা (medicine) – যার মূল গ্রন্থ চরক সংহিতা

শল্য চিকিৎসা (surgery) – যার মূল গ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা

বিশেষত শল্য চিকিৎসায় (surgery) প্রাচীন ভারতীয়রা অসাধারণ অগ্রগতি করেছিল। সুশ্রুতকে “সার্জারির জনক” (Father of Surgery) বলা হয়।

প্রাচীন চিকিৎসা সরঞ্জাম:

সুশ্রুত সংহিতা তে প্রায় ১০১টি ধাতব অস্ত্রোপচার সরঞ্জাম (যেমন চিমটি, ছুরি, সুই ইত্যাদি) এবং ২০টি non-metallic instrument এর বর্ণনা আছে।

কিছু উদাহরণ:

কার্নী (Karni) – কাঁচি জাতীয় যন্ত্র, কান বা নাকের অপারেশনে

উৎসাধন (Utsadana) – ক্ষত বা ফোড়ার পুঁজ বের করতে

শর্য (Sharri) – ছোট ছুরি

বেতস্য (Vetasya) – তীক্ষ্ণ ছুরি, চর্ম রোগ বা ক্ষত কাটা

সুচী (Suchi) – সূচ, সেলাই করার জন্য

আর্তু (Artru) – হাড় কেটে ফেলার যন্ত্র

স্বস্তিক (Swastika) – হাড় ধরে রাখার যন্ত্র

ত্রিকূটী (Trikurti) – তিন মাথার চিমটি

তাল্য (Talya) – হাতুড়ি জাতীয় যন্ত্র

তখনকার সরঞ্জামগুলো প্রধানত লোহা, তামা ও ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হতো, এবং সরঞ্জামগুলো sterilize করার জন্য আগুনে বা গরম জলে সিদ্ধ করত।

অপারেশন পদ্ধতি:

প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসকরা বিভিন্ন ধরনের অপারেশন করতেন, যেমন:

রাইনোপ্লাস্টি (নাক পুনর্গঠন) – তখন যুদ্ধ বা শাস্তিস্বরূপ নাক কেটে ফেলার প্রচলন ছিল; সুশ্রুত এই নাক গঠন নতুন করে করতেন কপালের চামড়া কেটে এনে।

কাটারি চিকিৎসা (Excision) – টিউমার বা গুটিল কেটে ফেলা।

ক্যাথারাইজেশন (Cauterization) – আগুন বা গরম ধাতু ব্যবহার করে ক্ষত বা রক্তপাত বন্ধ করা।

এবসেস ও ফোড়া ফোঁড়ানো – Utsadana ইত্যাদি যন্ত্র দিয়ে।

ক্লিনজিং অফ ব্লাড ও পুঁজ – যাতে ক্ষত দ্রুত শুকায়।

চোখের ছানি অপারেশন (Couching technique) – চোখের লেন্স সরিয়ে ছানি কমানো।

সার্জারি করার সময় তারা নানা ধরণের ঔষধি (ভেষজ) ব্যথানাশক ও অ্যান্টিসেপটিক ব্যবহার করত, যেমন: মধু, ঘৃত, হরিদ্রা (হলুদ), তুলসী ইত্যাদি।

অ্যানাস্থেসিয়া ও প্রাক-অপারেটিভ কেয়ার:

অপারেশনের আগে রোগীকে মদজাতীয় পানীয় বা বিশেষ ভেষজ মিশ্রণ খাওয়ানো হতো, যাতে সে অচেতন বা ব্যথাহীন থাকে।

এছাড়া অপারেশনের পর ক্ষত ধোয়া হতো গরম জল বা ভেষজ ক্বাথ দিয়ে।

শিক্ষাব্যবস্থা:

সুশ্রুত সংহিতা অনুযায়ী, ছাত্রদের গুরুর কাছে সরাসরি হাতে-কলমে প্রশিক্ষণ নিতে হতো।

শল্যবিদ্যা শিখতে মৃতদেহে প্র্যাক্টিস করা বাধ্যতামূলক ছিল।

গাছের খোসা, কুমড়ো বা তালের পাতা কাটার মাধ্যমে কেটে সেলাই শেখানো হতো।

প্রভাব ও ঐতিহাসিক গুরুত্ব:

• সুশ্রুত সংহিতা লাতিন, আরবি, ফার্সি ও অন্যান্য ভাষায় অনূদিত হয়েছিল।

• মধ্যযুগীয় ইউরোপের চিকিৎসা বইগুলোতেও এর প্রভাব দেখা যায়।

• আজকের প্লাস্টিক সার্জারির একেবারে গোড়ার ভিত্তি রাখা হয়েছিল তখনই।

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা ও সার্জারি শুধু প্রযুক্তিগত কৌশল নয়, বরং বিজ্ঞান, নৈতিকতা, ধৈর্য ও শুশ্রূষার মিশ্রণ ছিল।

সুশ্রুত ও তার সমসাময়িক চিকিৎসকেরা আমাদের এমন এক ঐতিহ্য উপহার দিয়েছেন, যা আজও বিশ্বের চিকিৎসাবিদ্যার ইতিহাসে স্বর্ণাক্ষরে লেখা থাকবে।

দ্বারকা – এক হারানো পৌরাণিক শহরের গল্প

দ্বারকা (Dwarka) শব্দের অর্থই হল ‘দ্বার’ বা ‘দ্বারকা’ মানে ‘গেটওয়ে’। হিন্দু পুরাণ অনুসারে, এটি ছিল শ্রীকৃষ্ণের রাজধানী, যিনি মথুরা ছেড়ে সমুদ্রের ধারে এক দুর্ভেদ্য নগরী গড়েছিলেন।

🕉️ পুরাণে দ্বারকা

মহাভারত এবং হরিবংশ পুরাণ অনুযায়ী, কৃষ্ণ যখন মথুরায় জরাসন্ধের আক্রমণ থেকে বাঁচতে চাইলেন, তখন সমুদ্রের জলে এক নতুন শহর তৈরি করলেন – সেটিই দ্বারকা।

বলা হয়, দ্বারকা ছিল এক বিশাল দুর্গনগরী, সোনার প্রাসাদ, মণিমুক্তার দেয়াল আর বিস্তৃত বন্দর ছিল।

কৃষ্ণের মৃত্যুর পরে, পৌরাণিক গল্পে বলা হয় দ্বারকা সমুদ্রগর্ভে ডুবে যায়।

🔍 প্রাচীন গ্রন্থ ও বিদেশী বর্ণনা

গ্রীক এবং রোমান পর্যটক বা বণিকদের রেকর্ডে পশ্চিম ভারতের বন্দর নগরী হিসেবে দ্বারকার উল্লেখ আছে।

চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাঙ ও কিছু আরব পর্যটক দ্বারকার সমুদ্রপথের বাণিজ্যের কথা বলেছেন।

🌊 আধুনিক বিজ্ঞান কী বলে?

🧭 আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া (ASI)

১৯৮৩ সালে ভারতের ASI ও ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ ওশিয়ানোগ্রাফি (NIO) সমুদ্রতলে প্রথম বড়সড় অনুসন্ধান চালায়।

গুজরাট উপকূলে বেত দ্বারকা (Bet Dwarka) ও দ্বারকা শহরের কাছে ৩০-৪০ ফুট গভীরে স্থাপনা, নোঙরের খুঁটি, দেয়ালের অংশ, পাথরের ব্লক, মৃৎপাত্রের টুকরো পাওয়া যায়।

কার্বন ডেটিংয়ে এদের বয়স ধরা হয় খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ২০০০ এর মধ্যে।

কিছু পণ্ডিত বলেন, এগুলোই পৌরাণিক দ্বারকার অবশিষ্টাংশ।

 

🔍 আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান

সমুদ্রের নিচে পাওয়া কাঠামোগুলি প্রমাণ করে যে প্রাচীন সময়ে সমুদ্রপৃষ্ঠের পরিবর্তন এবং নদীর ধারা এই শহরটিকে ডুবিয়ে দিয়েছিল।

এখানকার স্থাপনা থেকে বোঝা যায় এটি সমুদ্রবাণিজ্যনির্ভর সমৃদ্ধ শহর ছিল।

⚖️ বিতর্ক

কিছু বিজ্ঞানী বলেন, এই কাঠামো প্রাকৃতিক।

অন্যদের মতে, এগুলো মানুষের তৈরি। তবে সরাসরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, সেটা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়।

নতুন ডুবো অনুসন্ধান প্রমাণ করছে, অন্তত প্রাচীন এক বন্দরনগরী এখানে ছিলই।

🕍 বর্তমান দ্বারকা

আজকের দ্বারকা (গুজরাটের জামে নগর জেলার কাছে) হিন্দুদের ৭টি ‘মোক্ষধাম’ তীর্থের একটি।

দ্বারকাধীশ মন্দির (শ্রীকৃষ্ণ মন্দির) বছরে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রীকে টানে।

সমুদ্রগর্ভে দ্বারকা এখনও রহস্য, যা পর্যটক ও গবেষকদের আকর্ষণ করছে।

 

দর্শনার্থীর জন্য তথ্য

 

 কীভাবে যাবেন:

 

নিকটতম বিমানবন্দর: জামনগর (প্রায় ১৩৭ কিমি)।

 

ট্রেনে: দ্বারকা রেলস্টেশন দিল্লি, মুম্বাই, আহমেদাবাদ ইত্যাদি শহরের সঙ্গে সংযুক্ত।

 

রোডে: রাজ্য সড়ক বা বাসে সহজেই পৌঁছানো যায়।

 

🏨 কোথায় থাকবেন:

 

দ্বারকায় বহু হোটেল, ধর্মশালা ও গেস্ট হাউস আছে।

 

🕰 ভ্রমণের সেরা সময়:

 

অক্টোবর থেকে মার্চ।

 পৌরাণিক কাহিনী আর আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান মিলে বলছে – হ্যাঁ, একটা সমৃদ্ধ প্রাচীন নগরী সত্যিই এখানে ছিল।

তবে পুরোপুরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, তার রহস্য এখনো সমুদ্রগর্ভেই লুকানো। তবে পুরাণ আর ইতিহাস মিলিয়ে এক বিস্ময়কর রহস্য দ্বারকা। সমুদ্রের তলায় এখনও লুকিয়ে আছে সেই হারানো শহরের গল্প, যা আমাদের প্রাচীন সভ্যতা ও সংস্কৃতির অমূল্য সাক্ষী।

 

 This content is subject to copyright© (Mr. Chanda)

শ্রীযোগ সেন্টার আশ্রম প্রযোজিত বাংলা ক্যালেন্ডার (সম্পূর্ণ) PDF

রামকিঙ্কর বেইজ - আধুনিক ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শক রামকিঙ্কর বেইজ ছিলেন একজন ভারতীয় ভাস্কর এবং চিত্রশিল্পী, আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শকদের একজন এবং প্রাসঙ্গিক আধুনিকতাবাদের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব। বেইজ ভারতের পশ্চিমবঙ্গের বাঁকুড়া জেলায় অর্থনৈতিকভাবে বিনয়ী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। কিশোর বয়সে রামকিঙ্কর ভারতের ব্রিটিশ শাসকদের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলনে জড়িত ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীদের প্রতিকৃতি আঁকতেন। 16 বছর বয়সে তিনি প্রখ্যাত সাংবাদিক রামানন্দ চ্যাটার্জির নজরে পড়েন। চার বছর পর রামকিঙ্কর শান্তিনিকেতনের বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়ে চারুকলার ছাত্র হিসেবে যোগ দেন। বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিপ্লোমা অর্জনের পর তিনি ভাস্কর্য বিভাগের প্রধান হন। রামকিঙ্করের বিখ্যাত ভাস্কর্য শিষ্যদের মধ্যে রয়েছে প্রভাস সেন, শঙ্খো চৌধুরী, অবতার সিং পানওয়ার, মদন ভাটনগর, ধর্মানি, বলবীর সিং কাট্ট, রাজুল ধারিয়াল এবং সুসান ঘোস একটি ছোট ছেলে হিসাবে, তিনি স্থানীয় কারিগর এবং চিত্র-নির্মাতাদের কাজের সময় দেখে বড় হয়েছিলেন; এবং তার পথে যা আসে তা দিয়ে ছোট মাটির চিত্র এবং পেইন্টিং তৈরি করে। 1938 সালে শান্তিনিকেতনে তৈরি "সাঁওতাল পরিবার" এটি তাকে 1925 সালে, জাতীয়তাবাদী প্রকাশক এবং নতুন ভারতীয় শিল্প আন্দোলনের জন্য রামানন্দ চ্যাটার্জির পরামর্শে শান্তিনিকেতনের আর্ট স্কুল কলা ভাবনায় তার পথ চিহ্নিত করতে পরিচালিত করেছিল। শান্তিনিকেতনে, নন্দলাল বোসের নির্দেশনায় এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা আকৃতির মুক্ত বৌদ্ধিক পরিবেশের দ্বারা উৎসাহিত হয়ে, তাঁর শৈল্পিক দক্ষতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দিগন্ত নতুন গভীরতা এবং জটিলতা অর্জন করে। কলা ভবনে পড়াশোনা শেষ করার পর শীঘ্রই তিনি এর অনুষদের সদস্য হন এবং নন্দলাল এবং বিনোদ বিহারী মুখার্জির সাথে শান্তিনিকেতনকে স্বাধীনতা-পূর্ব ভারতে আধুনিক শিল্পের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তিরিশের দশকের গোড়ার দিকে তিনি ক্যাম্পাসকে একের পর এক ভাস্কর্যে ভরিয়ে দিতে শুরু করেন, যা বিষয়বস্তুতে উদ্ভাবনী এবং ব্যক্তিগত শৈলীতেও ছিল। এই ধারায় তাঁর প্রথম শ্রেষ্ঠ রচনা ছিল 1938 সালে করা সাঁওতাল পরিবার। এই বৃহত্তর জীবন ভাস্কর্যে তিনি এই অঞ্চলের উপজাতীয় কৃষকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, চিত্রগুলিকে আইকনিক উপস্থিতি এবং মর্যাদাপূর্ণ অনুগ্রহ প্রদান করেছিলেন যা এখনও পর্যন্ত ঈশ্বর এবং শাসকদের চিত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। সিমেন্ট এবং ল্যাটারাইট মর্টার ব্যবহার করে চিত্রগুলিকে মডেল করা, এবং একটি ব্যক্তিগত শৈলীর ব্যবহার যাতে আধুনিক পশ্চিমা এবং ভারতীয় প্রাক-শাস্ত্রীয় ভাস্কর্যের মূল্যবোধগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল। এই মৌলিক কাজের মাধ্যমে রামকিঙ্কর নিজেকে নিঃসন্দেহে আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন। ঋত্বিক ঘটক বিচক্ষণতার সাথে বেইজের উপর 'রামকিঙ্কর' (1975) নামে একটি তথ্যচিত্র তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি তাকে একজন রাজনৈতিক আইকন হিসেবে তুলে ধরেন। 2012 সালে ভাস্কর কে.এস. রাধাকৃষ্ণান দিল্লির ন্যাশনাল গ্যালারি অফ মডার্ন আর্ট-এ রামকিঙ্করের একটি গ্র্যান্ড রেট্রোস্পেকটিভ কিউরেট করেছেন। রামকিঙ্কর বাইজ (বই), বিশিষ্ট শিল্প ইতিহাসবিদ অধ্যাপক আর. শিব কুমারের বইটি রামকিঙ্কর বাইজের সবচেয়ে ব্যাপক গ্রন্থ বলে মনে করা হয়। তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google. "(ছবি Google থেকে সংগৃহীত) পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ। শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

 

 

অযোধ্যা, রাম জন্মভূমি (প্রভু শ্রীরামের জন্মস্থান), দৈব শক্তি অনুভব করার জন্য একটি দুর্দান্ত জায়গা এবং বিশ্বাস করা হয় যে এটি ঈশ্বর নিজেই তৈরি করেছেন। শহরটি পবিত্র সার্যু নদীর তীরে অবস্থিত এবং এটি অন্যতম শ্রদ্ধেয় শহর, কারণ এটি বেশ কয়েকটি মন্দিরের আবাসস্থল।

অযোধ্যা সাকেত নামেও পরিচিত, যা মহাকাব্য গাথা রামায়ণের সাথে যুক্ত একটি প্রাচীন শহর: শ্রী রামের মহান বীরত্বের গল্প এবং তাঁর পিতা রাজা দশরথের শাসন। বর্তমানে, অযোধ্যা শহরে মন্দিরগুলির সবচেয়ে অসাধারণ নির্মাণের কাজ চলছে। অযোধ্যা রামমন্দির নির্মাণের কাজ সেই জমিতে হচ্ছে যেখানে প্রভু শ্রী রাম জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ভারতের বৃহত্তম মন্দির- এর নকশা কাঠামো অনুসারে, অযোধ্যা রাম মন্দির ভারতের বৃহত্তম মন্দির হতে চলেছে৷ মন্দিরের কাঠামো ডিজাইনকারী সোমপুরা পরিবারের মতে, মন্দিরের উচ্চতা প্রায় 161 ফুট এবং 28,000 বর্গফুট এলাকা।

চলুন জেনে নিই অযোধ্যার রামমন্দির সম্পর্কে কিছু প্রাসঙ্গিক এবং গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক তথ্য যা এখনও অনেকের কাছেই অজানা। মন্দিরকে আরও মহিমান্বিত করে এমন ঘটনা!

অযোধ্যার রাম মন্দির সম্পর্কে তথ্য: একটি ব্যাপক নির্দেশিকা

1. পবিত্র প্রতিষ্ঠা

রাম মন্দিরের ভিত্তি একটি গভীর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য বহন করে। ঝাঁসি, বিথুরি, যমুনোত্রী, হলদিঘাটি, চিতোরগড় এবং স্বর্ণ মন্দিরের মতো উল্লেখযোগ্য স্থান সহ 2587টি অঞ্চলের পবিত্র মাটি নিয়ে গঠিত, প্রতিটি কণা মন্দিরের পবিত্রতায় অবদান রাখে, বিভিন্ন অঞ্চলকে আধ্যাত্মিক ঐক্যের টেপেস্ট্রিতে সংযুক্ত করে।

2. সোমপুরের উত্তরাধিকার

রাম মন্দিরের জাঁকজমকের পিছনের স্থপতিরা বিখ্যাত সোমপুরা পরিবারের অন্তর্গত, যা বিশ্বব্যাপী 100 টিরও বেশি মন্দির তৈরির জন্য বিখ্যাত। উল্লেখযোগ্যভাবে, তাদের অবদান শ্রদ্ধেয় সোমনাথ মন্দিরে প্রসারিত। প্রধান স্থপতি, চন্দ্রকান্ত সোমপুরা, তাঁর ছেলে আশিস এবং নিখিল দ্বারা সমর্থিত, একটি উত্তরাধিকার বুনেছেন যা মন্দির স্থাপত্যে প্রজন্মের পর প্রজন্ম অতিক্রম করে।

3. ইস্পাত নেই, লোহা নেই, এবং শক্তির সহস্রাব্দ

প্রচলিত নির্মাণ পদ্ধতি থেকে একটি অসাধারণ প্রস্থান, ইস্পাত বা লোহার ব্যবহার ছাড়াই রাম মন্দির নির্মাণ করা হচ্ছে। শ্রীরাম জন্মভূমি তীর্থক্ষেত্র ট্রাস্টের সাধারণ সম্পাদক চম্পত রাই দাবি করেন যে পাথরের একচেটিয়া ব্যবহার সহস্রাব্দের জন্য মন্দিরের কাঠামোগত অখণ্ডতা নিশ্চিত করে, যা ঐতিহ্যগত নির্মাণ পদ্ধতি থেকে গৃহীত স্থায়ী শক্তির প্রমাণ।

4. শ্রী রাম ইট

ইতিহাসের কাব্যিক সম্মতিতে, রাম মন্দির নির্মাণে নিযুক্ত ইটগুলি পবিত্র শিলালিপি বহন করে 'শ্রী রাম'। এটি রাম সেতু নির্মাণের সময় একটি প্রাচীন রীতির প্রতিধ্বনি করে, যেখানে 'শ্রী রাম' নাম ধারণ করা পাথরগুলি জলের উপর তাদের উচ্ছ্বাসকে সহজতর করেছিল। এই ইটের আধুনিক পুনরাবৃত্তি শক্তি এবং স্থায়িত্ব উন্নত করার প্রতিশ্রুতি দেয়।

5. শাস্ত্র এবং চৌলুক্য শৈলীর একীকরণ

রাম মন্দিরের স্থাপত্যের ব্লুপ্রিন্ট সাবধানে বাস্তুশাস্ত্র এবং শিল্প শাস্ত্রের নীতিগুলি মেনে চলে। উত্তর ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যের গুজরা-চৌলুক্য শৈলীতে ডিজাইন করা, মন্দিরটি প্রাচীন জ্ঞান এবং নান্দনিক করুণার সুরেলা মিশ্রণে অনুরণিত।

6. থাইল্যান্ডের মাটি

আন্তর্জাতিক আধ্যাত্মিক বন্ধুত্বের ইঙ্গিতে, 22 জানুয়ারী, 2024-এ রাম লালার অভিষেক অনুষ্ঠানের জন্য থাইল্যান্ড থেকে মাটি পাঠানো হয়েছে। এই বিনিময় ভৌগলিক সীমানা অতিক্রম করে, ভগবান রামের উত্তরাধিকারের সর্বজনীন অনুরণনকে শক্তিশালী করে।

7. ভগবান রামের দরবার

রাম মন্দিরের স্থাপত্য আখ্যানটি 2.7 একর বিস্তীর্ণ এলাকা জুড়ে তিনটি তলা জুড়ে ফুটে উঠেছে। নিচতলায় ভগবান রামের জীবনকে জটিলভাবে চিত্রিত করা হয়েছে, তার জন্ম ও শৈশবকে জুড়ে রয়েছে। প্রথম তলায় উঠে, দর্শনার্থীরা ভগবান রামের দরবারের মহিমায় নিমজ্জিত হবে, রাজস্থানের ভরতপুর থেকে উৎপন্ন একটি গোলাপী বেলেপাথর বাঁশি পাহাড়পুর দিয়ে তৈরি একটি চাক্ষুষ দৃশ্য।

8. সংখ্যা উন্মোচন

রাম মন্দিরের সাংখ্যিক মাত্রার মধ্যে পড়ে, এটি 360 ফুট দৈর্ঘ্য এবং 235 ফুট প্রস্থে বিস্তৃত। শিখর সহ মোট উচ্চতা 161 ফুটে পৌঁছেছে। তিনটি তলা এবং মোট 12টি গেট সহ, মন্দিরটি স্থাপত্যের মহিমার একটি মহিমান্বিত প্রমাণ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।

9. পবিত্র নদীর জলের অবদান

5 আগস্টের পবিত্রতা অনুষ্ঠানটি ভারতজুড়ে 150টি নদীর পবিত্র জলের উপস্থিতির দ্বারা সমৃদ্ধ হয়েছিল। এই পবিত্র মিশ্রণ, বিভিন্ন নদী এবং অবস্থান থেকে উৎসারিত, একটি আধ্যাত্মিক মিলনের প্রতীক, যা একটি অনন্য সংমিশ্রণ তৈরি করে যা ভারতের পবিত্র জলের বৈচিত্র্যকে প্রতিফলিত করে।

10. আর্থিক অনুদান এবং হাই-প্রোফাইল সমর্থন

রাম মন্দির নির্মাণ বিভিন্ন মহল থেকে উল্লেখযোগ্য আর্থিক সহায়তা অর্জন করেছে। মুখ্যমন্ত্রী আদিত্যনাথ যোগী, ডেপুটি সিএম কেশব প্রসাদ মৌর্য বাপু এবং আধ্যাত্মিক নেতা মোরারি বাপু সহ উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা এই স্মারক প্রকল্পের বাস্তবায়নে যথেষ্ট পরিমাণে অবদান রেখেছেন।

11. উত্তরোত্তর জন্য একটি টাইম ক্যাপসুল

মন্দিরের নির্মাণে একটি বাধ্যতামূলক সংযোজন হল একটি টাইম ক্যাপসুল স্থাপন করা, যা মন্দিরের নীচে মাটির 2000 ফুট নীচে পুঁতে রাখা হয়েছে। মন্দির, ভগবান রাম এবং অযোধ্যা সম্পর্কে প্রাসঙ্গিক তথ্যের সাথে খোদাই করা একটি তামার প্লেটে সজ্জিত এই ক্যাপসুলটি ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য মন্দিরের পরিচয় সংরক্ষণের একটি দূরদর্শী প্রচেষ্টা।

12. পৌরাণিক মন্দিরের উপর অমীমাংসিত সমীক্ষা:

আশ্চর্যজনকভাবে, প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ থেকে জানা যায় যে বাবরি মসজিদটি একটি পূর্ব-বিদ্যমান কাঠামোর উপর নির্মিত হয়েছিল। যদিও কিছু সমীক্ষা এই কাঠামোটিকে ভগবান রামের যুগের বলে মনে করে, ভারতীয় ইতিহাসবিদ সর্বপল্লী গোপাল সহ অন্যরা দাবি করেন যে অযোধ্যার মানব সভ্যতা মাত্র 2800 বছর আগের। পৌরাণিক কাহিনী এবং প্রত্নতত্ত্বের মিলন স্থানটির ঐতিহাসিক বর্ণনায় রহস্যের স্তর যুক্ত করে।

13. সূক্ষ্ম স্তম্ভ এবং নাগর শৈলী নকশা

মন্দিরের নকশায় নগর শৈলীতে কারুকাজ করা 360টি স্তম্ভ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যা এর দৃষ্টি আকর্ষণকে বাড়িয়ে তুলেছে। বংশী পাহাড়পুর এবং নগর শৈলীর ব্যবহার কাঠামোটিকে একটি অনন্য নান্দনিকতা প্রদান করে, এটিকে কেবল একটি উপাসনালয় নয় বরং স্থাপত্যের সূক্ষ্ম নৈপুণ্যে পরিণত করে।

14. মন্দির শহর পুনর্গঠনের জন্য অতিরিক্ত তহবিল

রামমন্দির নির্মাণ পুরো অযোধ্যা শহরকে পুনর্নির্মাণের জন্য একটি বিস্তৃত উদ্যোগের সূত্রপাত করেছে। নতুন পরিকাঠামো এবং সুযোগ-সুবিধা সহ 500 কোটি টাকার উন্নয়ন প্রকল্পের মাধ্যমে প্রধানমন্ত্রী মোদি অযোধ্যাকে একটি সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক কেন্দ্রে রূপান্তরিত করার লক্ষ্য রেখেছেন।

15. ভবিষ্যতের জন্য দৃষ্টি

তত্ত্বাবধানকারী সংস্থা, শ্রী রাম জন্মভূমি তীর্থক্ষেত্র ট্রাস্টের মতে, মন্দিরের নির্মাণ প্রায় সমাপ্তিতে পৌঁছেছে। আগামী 2024 সালের 22 শে জানুয়ারী নাগাদ ভক্তদের জন্য তার দরজা খোলার প্রত্যাশিত, অযোধ্যা রাম মন্দির শুধু অতীতের প্রমাণ হিসাবে নয় বরং ভবিষ্যত প্রজন্মের আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক আকাঙ্ক্ষার পথপ্রদর্শক হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।

অযোধ্যা রামমন্দির একটি নির্মাণ প্রকল্পের চেয়ে বেশি হিসাবে আবির্ভূত হয়; এটি বিশ্বাস, ইতিহাস এবং স্থাপত্যের উজ্জ্বলতার সঙ্গমের একটি জীবন্ত মূর্ত প্রতীক। নির্মাণের অগ্রগতির সাথে সাথে, মন্দিরটি বিশ্বাসীদের এবং উত্সাহীদের একইভাবে এর বহুমুখী আখ্যানটি অন্বেষণ করার জন্য ইশারা দেয়, যেখানে প্রতিটি ইট এবং শিলালিপি আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য এবং সাংস্কৃতিক অনুরণনে বদ্ধ একটি গল্প প্রকাশ করে।

এইরকম নতুন নতুন বিষয় বাংলায় পড়ার জন্য আমাদের এই ব্লগ নিয়মিত Follow করুন। ধন্যবাদ।।

চিত্রকথার ইতিহাস || পর্ব - ৭ ||

---

রামকিঙ্কর বেইজ - আধুনিক ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শক

 

 রামকিঙ্কর বেইজ ছিলেন একজন ভারতীয় ভাস্কর এবং চিত্রশিল্পী, আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শকদের একজন এবং প্রাসঙ্গিক আধুনিকতাবাদের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব।  বেইজ ভারতের পশ্চিমবঙ্গের বাঁকুড়া জেলায় অর্থনৈতিকভাবে বিনয়ী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন।  কিশোর বয়সে রামকিঙ্কর ভারতের ব্রিটিশ শাসকদের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলনে জড়িত ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীদের প্রতিকৃতি আঁকতেন।  16 বছর বয়সে তিনি প্রখ্যাত সাংবাদিক রামানন্দ চ্যাটার্জির নজরে পড়েন।

 

চার বছর পর রামকিঙ্কর শান্তিনিকেতনের বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়ে চারুকলার ছাত্র হিসেবে যোগ দেন।  বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিপ্লোমা অর্জনের পর তিনি ভাস্কর্য বিভাগের প্রধান হন।  রামকিঙ্করের বিখ্যাত ভাস্কর্য শিষ্যদের মধ্যে রয়েছে প্রভাস সেন, শঙ্খো চৌধুরী, অবতার সিং পানওয়ার, মদন ভাটনগর, ধর্মানি, বলবীর সিং কাট্ট, রাজুল ধারিয়াল এবং সুসান ঘোস একটি ছোট ছেলে হিসাবে, তিনি স্থানীয় কারিগর এবং চিত্র-নির্মাতাদের কাজের সময় দেখে বড় হয়েছিলেন;  এবং তার পথে যা আসে তা দিয়ে ছোট মাটির চিত্র এবং পেইন্টিং তৈরি করে।

1938 সালে শান্তিনিকেতনে তৈরি "সাঁওতাল পরিবার"

 

 এটি তাকে 1925 সালে, জাতীয়তাবাদী প্রকাশক এবং নতুন ভারতীয় শিল্প আন্দোলনের জন্য রামানন্দ চ্যাটার্জির পরামর্শে শান্তিনিকেতনের আর্ট স্কুল কলা ভাবনায় তার পথ চিহ্নিত করতে পরিচালিত করেছিল।  শান্তিনিকেতনে, নন্দলাল বোসের নির্দেশনায় এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা আকৃতির মুক্ত বৌদ্ধিক পরিবেশের দ্বারা উৎসাহিত হয়ে, তাঁর শৈল্পিক দক্ষতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দিগন্ত নতুন গভীরতা এবং জটিলতা অর্জন করে।

 

 কলা ভবনে পড়াশোনা শেষ করার পর শীঘ্রই তিনি এর অনুষদের সদস্য হন এবং নন্দলাল এবং বিনোদ বিহারী মুখার্জির সাথে শান্তিনিকেতনকে স্বাধীনতা-পূর্ব ভারতে আধুনিক শিল্পের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।  তিরিশের দশকের গোড়ার দিকে তিনি ক্যাম্পাসকে একের পর এক ভাস্কর্যে ভরিয়ে দিতে শুরু করেন, যা বিষয়বস্তুতে উদ্ভাবনী এবং ব্যক্তিগত শৈলীতেও ছিল।

 

এই ধারায় তাঁর প্রথম শ্রেষ্ঠ রচনা ছিল 1938 সালে করা সাঁওতাল পরিবার। এই বৃহত্তর জীবন ভাস্কর্যে তিনি এই অঞ্চলের উপজাতীয় কৃষকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, চিত্রগুলিকে আইকনিক উপস্থিতি এবং মর্যাদাপূর্ণ অনুগ্রহ প্রদান করেছিলেন যা এখনও পর্যন্ত ঈশ্বর এবং শাসকদের চিত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। সিমেন্ট এবং ল্যাটারাইট মর্টার ব্যবহার করে চিত্রগুলিকে মডেল করা, এবং একটি ব্যক্তিগত শৈলীর ব্যবহার যাতে আধুনিক পশ্চিমা এবং ভারতীয় প্রাক-শাস্ত্রীয় ভাস্কর্যের মূল্যবোধগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল।

 

 এই মৌলিক কাজের মাধ্যমে রামকিঙ্কর নিজেকে নিঃসন্দেহে আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন।  ঋত্বিক ঘটক বিচক্ষণতার সাথে বেইজের উপর 'রামকিঙ্কর' (1975) নামে একটি তথ্যচিত্র তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি তাকে একজন রাজনৈতিক আইকন হিসেবে তুলে ধরেন।  2012 সালে ভাস্কর কে.এস.  রাধাকৃষ্ণান দিল্লির ন্যাশনাল গ্যালারি অফ মডার্ন আর্ট-এ রামকিঙ্করের একটি গ্র্যান্ড রেট্রোস্পেকটিভ কিউরেট করেছেন।  রামকিঙ্কর বাইজ (বই), বিশিষ্ট শিল্প ইতিহাসবিদ অধ্যাপক আর. শিব কুমারের বইটি রামকিঙ্কর বাইজের সবচেয়ে ব্যাপক গ্রন্থ বলে মনে করা হয়।

 

তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google.

 

 "(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

 

পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ।

 

শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।