পূজা-যজ্ঞে বস্তু শুদ্ধিকরণে কেন গঙ্গাজল অপরিহার্য?

ভারতীয় ধর্মীয় আচারে কোনও পূজা, যজ্ঞ, বিয়ে, শ্রাদ্ধ কিংবা নতুন কাজ শুরু করার আগে “শুদ্ধিকরণ” করা হয়। দেবতার আসন, পূজাসামগ্রী, মানুষ – সবকিছুকে শুদ্ধ করা হয় গঙ্গাজল দ্বারা। এই প্রথা কেবল বিশ্বাস নয়, এর পিছনে রয়েছে বৈদিক আচার, পুরাণ, যোগ, তন্ত্র এবং মানুষের আধ্যাত্মিক অনুভূতির মিলিত ভিত্তি। তাই শুদ্ধিকরণের ক্ষেত্রে অন্য কোনো নদীর জল ব্যবহার করা হলেও, গঙ্গাজলকে দেওয়া হয় সর্বোচ্চ স্থান।

• গঙ্গা হলো “দেবশক্তি–যুক্ত জল”

বেদের ভাষায় গঙ্গা স্বর্গ, পৃথিবী ও পাতাল—তিন জগতের জলধারা, তাই একে বলা হয় ত্রিপথগা। দেবতারা এই জলের মাধ্যমে শক্তি অর্জন করেন বলে বিশ্বাস।

🔸 অর্থ: পূজায় দেবতাকে আহ্বান করতে হলে, দেবীর শক্তিযুক্ত জলেই শুদ্ধি হওয়া উচিত।

• শুদ্ধিকরণে “তপস্যা–জাত শক্তি” সবচেয়ে কার্যকরী

গঙ্গা পৃথিবীতে এসেছিল ভগীরথের তপস্যার ফল হিসেবে। তপস্যা থেকে আসা জিনিসকে বৈদিক আচার সবচেয়ে শুদ্ধ বলে মানে।

🔸 অর্থ: শুদ্ধ জিনিস দিয়ে শুদ্ধিকরণ—তাই তপস্যা থেকে পাওয়া গঙ্গা শ্রেষ্ঠ।

• গঙ্গা জল কখনও নষ্ট হয় না — ‘অক্ষয়ত্ব’ এর প্রতীক

গঙ্গাজল বদ্ধ পাত্রে বহু বছর রাখলেও পচে না। এটি অক্ষয়ত্ব (অপরিবর্তনশীলতা) এর প্রতীক।

🔸 অর্থ: শুদ্ধিকরণে ব্যবহৃত জল যদি নিজেই নষ্ট না হয়, তবে তা প্রতীকীভাবে পাপ–ক্লেশ–অশুদ্ধিকে দূর করে।

• মন্ত্র ও সংস্কার ধারণ করার ক্ষমতা

বৈদিক ধারণা অনুযায়ী, জল স্মৃতি ধারণ করে—একে বলা হয় সংস্কার।

গঙ্গাজল শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মন্ত্র, যজ্ঞ ও তপস্যার স্মৃতি বহন করেছে।

🔸 অর্থ: শুদ্ধিকরণে ব্যবহৃত জল শুধু ধোয়ার জন্য নয়, মন্ত্রের শক্তি স্থাপন করার জন্যও প্রয়োজন।

• আধ্যাত্মিক শুদ্ধি: মানসিক ক্লান্তি ও অস্থিরতা দূর করে

গঙ্গাজল ছোঁয়া, গঙ্গাস্নান অথবা কেবল নাম স্মরণ—মানসিকভাবে প্রশান্তি আনে।

বৈদিক আচার মতে, শুদ্ধিকরণ মানে শুধু বাহ্যিক পরিষ্কার নয়, অন্তরের শান্তি প্রতিষ্ঠা।

🔸 অর্থ: পূজার আগে মন–বুদ্ধি–শরীর একত্রিত করা হয়, তাই গঙ্গাজল ব্যবহৃত হয়।

• তান্ত্রিক দৃষ্টিতে “প্রাণ–শক্তি” প্রবাহ

তন্ত্রশাস্ত্র অনুযায়ী, গঙ্গার প্রবাহে থাকে জীবন্ত শক্তি (প্রাণা)।

যে জলে প্রাণশক্তি আছে, তা নেতিবাচক শক্তি (অশুভ ভাবনা, ভয়, ক্লান্তি) দূর করে।

🔸 অর্থ: তাই শুদ্ধিকরণে গঙ্গাজলকে “শক্তিশুদ্ধি” হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

• পূর্বপুরুষ, দান ও পূজার ধারাবাহিকতা

গঙ্গা শ্রাদ্ধ, দান, যজ্ঞ—সব ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।

যা পূর্বপুরুষের শক্তিকে শান্ত করে, তা পূজায় দেবতার শক্তিকে ধারণ করতেও উপযুক্ত বলে মানা হয়।

🔸 অর্থ: গঙ্গাজল পারিবারিক–ঐতিহ্যকে আধ্যাত্মিক ধারায় সম্পূর্ণ করে।

• গঙ্গাজল  ও বৈজ্ঞানিক দিক

গঙ্গাজলের শুদ্ধিকরণ শক্তি শুধু ধর্মীয় বিশ্বাস নয়, এর পিছনে রয়েছে বৈজ্ঞানিক প্রমাণও। গবেষণায় দেখা গেছে যে গঙ্গাজলে বিশেষ ধরনের ব্যাকটেরিওফেজ থাকে, যা ক্ষতিকর জীবাণুকে ধ্বংস করে পানি দীর্ঘদিন বিশুদ্ধ রাখতে সক্ষম। এ জলে দ্রবীভূত অক্সিজেনের মাত্রা অন্যান্য নদীর তুলনায় বেশি হওয়ায় সহজে পচে না। ১৯৮০ সালে ICMR এবং আরও পূর্বে ব্রিটিশ গবেষণায় দেখা যায় যে সাধারণ নদীর জল কয়েকদিনেই পচে গেলেও, গঙ্গাজল বহুদিন বিশুদ্ধ থাকে ও দুর্গন্ধমুক্ত থাকে। ফলে পূজা, যজ্ঞ বা যেকোনো শুদ্ধিকরণে গঙ্গাজলের ব্যবহার কেবল ধর্মীয় আচার নয়, এটি প্রকৃতির এক স্বাভাবিক, বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত বিশুদ্ধিকরণ প্রক্রিয়া।

শুদ্ধিকরণের জন্য গঙ্গাজল ব্যবহারের কারণ অন্ধবিশ্বাস নয়; এটি বহুস্তরীয় সত্যের মিলিত ফল—

দেবশক্তি–যুক্ত,

তপস্যাজাত,

অপরিবর্তনশীল,

মন্ত্র–সংস্কারের ধারক,

মানসিক শান্তির উৎস,

তন্ত্র–যোগে প্রাণশক্তির বাহক।

ওঁ-কে কেন ‘সাউন্ড অফ ইউনিভার্স’ বলা হয়? - আধুনিক কসমিক থিওরি

ওঁ বা ॐ হল ভারতীয় আধ্যাত্মিক সাহিত্যে বর্ণিত সবচেয়ে প্রাচীন ও শক্তিশালী ধ্বনি। বৈদিক গ্রন্থ, উপনিষদ, তন্ত্রশাস্ত্র ও যোগবিদ্যা—সব ক্ষেত্রেই ওঁ-কে সৃষ্টির মূল নাদ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শুধু ধর্মীয় আচারেই নয়, আধুনিক বিজ্ঞানও মহাবিশ্বের কম্পন ধারণার সঙ্গে ওঁ-র বিস্ময়কর মিল খুঁজে পেয়েছে। যেহেতু মহাবিশ্ব কখনও নীরব নয়, বরং একটি অশ্রুত ব্যাকগ্রাউন্ড কম্পনের উপর এর অস্তিত্ব দাঁড়িয়ে—সেই ধারনার প্রতিফলনই ওঁ।

ওঁ ধ্বনির প্রাচীন উৎস

• Rig Veda ও Mandukya Upanishad-এ ওঁ-কে “প্রণব” অর্থাৎ সৃষ্টি-আদ্যশব্দ বলা হয়েছে, যার মাধ্যমে বিশ্বচৈতন্যের প্রকাশ শুরু হয়।

• বেদীয় ঋষিরা ধ্যানের মাধ্যমে মহাবিশ্বের কম্পন ধরি সেই শব্দরূপে উপলব্ধি করেছিলেন, যা পরবর্তীতে ওঁ নামে পরিচিত হয়।

• প্রাচীন ভারতীয় যোগীরা বিশ্বাস করতেন—মহাবিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে শব্দ ও কম্পন থেকে, আর সেই আদিকম্পনই ওঁ।

মহাবিশ্ব কেন কম্পন-নির্ভর বলে মনে করা হয়

• আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে বলা হয়েছে, মহাশূন্য শুনতে নীরব হলেও সেখানে এক ক্ষীণ, অবিচ্ছিন্ন কসমিক ব্যাকগ্রাউন্ড রেডিয়েশন রয়েছে, যার গতি ও তরঙ্গ ওঁ-র কম্পনের সঙ্গে আশ্চর্যভাবে মেলে।

• নাসা-সহ নানা সংস্থার রেকর্ড অনুযায়ী মহাবিশ্ব “consistent vibration”-এ দৃঢ়।

ওঁ-র তিন ধ্বনি স্তর

• A, U, M—এই তিনটি ধ্বনি জীবনের তিন অবস্থা নির্দেশ করে: জাগ্রত, স্বপ্ন, সুপ্ত।

• ধ্বনির শেষে যে নৈঃশব্দ্য জন্মায়, তাকে তুরীয় অবস্থা বলা হয়—যা চেতনার চরম স্তর।

শরীরে কম্পনের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

• ওঁ উচ্চারণ করলে বুক, গলা ও নাভি অঞ্চলে কম্পন তৈরি হয়, যা নার্ভের উত্তেজনা কমিয়ে মানসিক স্থিরতা আনে।

• এই কম্পন vagus nerve-কে সক্রিয় করে, যার ফলে উদ্বেগ কমে, রক্তচাপ নিয়ন্ত্রণে আসে।

• Brain wave alpha ও theta স্তরে নেমে আসে, যা ধ্যানের জন্য আদর্শ।

ওঁ-কে Nature Frequency বলা হয় কেন

• গবেষণা বলছে, প্রকৃতির পদার্থ ও জলের অণুগুলো 432 Hz কম্পনে স্থিতিশীল হয়, যা ওঁ-এর মূল vibration range-এর সাথে মিল খায়।

• প্রাকৃতিক জগতের harmony বা সঙ্গতি—এই ফ্রিকোয়েন্সিতে সর্বোচ্চ।

মন্ত্রের আগে ওঁ ব্যবহারের কারণ

• এটি শক্তিকেন্দ্র সক্রিয় করে, মন্ত্রের উচ্চারণক্ষমতা বাড়ায়।

• মনের অস্থিরতা কমিয়ে সুষম মনোসংযোগ তৈরি করে—ফলে মন্ত্রশক্তি বলবান হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।

মস্তিষ্ক ও চেতনার উপর প্রভাব

• ওঁ জপের কম্পন pineal gland-কে প্রভাবিত করতে পারে বলে যোগীরা মনে করেন।

• সেই কারণে দীর্ঘকাল থেকে ধ্যানের শুরু ও পরিণতি—ওঁ জপের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

ঘরোয়া বিশ্বাস

• ওঁ ধ্বনি জপে নেগেটিভ এনার্জি দূরে থাকে বলে ধারণা প্রচলিত।

• ঘরে ওঁ চিহ্ন থাকলে শান্তি, শুভ ও সমৃদ্ধির পরিবেশ তৈরি হয় বলে অনেকে বিশ্বাস করেন।

ওঁ শুধু একটি শব্দ বা প্রতীক নয়—এটি মহাবিশ্বের আদিকম্পনের দার্শনিক অভিব্যক্তি। প্রাচীন ঋষিরা ধ্যানের মাধ্যমে যে প্রথম নাদ উপলব্ধি করেছিলেন, তা আজকের বৈজ্ঞানিক তরঙ্গতত্ত্বের সঙ্গে মিল রেখে বর্তমানেও বিস্ময় জাগায়। তাই ওঁ-কে “Sound of the Universe” বলা শুধু বিশ্বাস নয়, বরং সৃষ্টির চক্র, চেতনার স্তর ও কসমিক vibration-এর এক গভীর প্রতীক।

এই প্রাচীন শক্তিধ্বনি আজও ধ্যান, যোগ, মন্ত্র এবং আধ্যাত্মিক চর্চায় মানুষের মনকে শান্ত ও সুষম রাখার এক পথপ্রদর্শক হিসেবে জীবন্ত।

ওঁ দ্বারা সহজ মেডিটেশন করার পদ্ধতি

ওঁ উচ্চারণে শরীর-মন-মস্তিষ্ক তিনটি স্তরে প্রভাব পড়ে। নিয়মিত অভ্যাসে মানসিক শান্তি, কনসেন্ট্রেশন বাড়ে এবং অদৃশ্য স্ট্রেস ধীরে ধীরে কমতে থাকে। নিচে ধাপে ধাপে পদ্ধতি—

১. জায়গা নির্বাচন • নীরব, পরিষ্কার ও শান্ত পরিবেশে বসুন।

• সকালে ব্রহ্মমুহূর্ত (৪:০০–৬:০০) বা সন্ধ্যার সময় সবচেয়ে উপযোগী।

২. বসার ভঙ্গি • পদ্মাসন/অর্ধপদ্মাসন/সুস্থিত ভাবে চেয়ারেও বসা যায়।

• মেরুদণ্ড সোজা, কাঁধ রিল্যাক্স।

৩. শ্বাস নিয়ন্ত্রণ • চোখ বন্ধ করে ২–৩ বার গভীর নিশ্বাস নিন।

• শ্বাস নিয়ন্ত্রণ শরীরকে ভিতর থেকে শিথিল করে।

৪. ওঁ উচ্চারণ ভাঙার কৌশল ওঁ মূলত তিন ধাপ— • “অ” – গলার প্রান্তে কম্পন

• “উ” – মুখের ভিতরে ধ্বনি ঘোরে

• “ম্” – মাথার ভিতর/মস্তিষ্কে কম্পন অনুভব হয়

এভাবে উচ্চারণ করুন:

“অঃ…উঃ…ম্” — প্রতিটি ধ্বনি দীর্ঘায়িত করুন।

৫. কম্পন অনুভব • “ম্” অংশে ঠোঁট বন্ধ রেখে নাসারন্ধ্র দিয়ে ধ্বনি করুন।

• মাথার ভিতর হালকা কম্পন সৃষ্টি হবে — এটিই মস্তিষ্ককে শান্ত করে।

৬. সময় ও মন্ত্রের সংখ্যা • প্রথমদিন ৫ মিনিট।

• ১৫ দিন পরে ১০–১৫ মিনিট।

• চাইলে ২১ বার জপ (সাধারণ নিয়ম)।

৭. মনোসংযোগ • ধ্বনির ভেতর হারিয়ে যান।

• চিন্তা এলে থামাবেন না—শব্দে মন ফেরান।

৮. দৃষ্টি ও মন্ত্রের গতি • দৃষ্টি ভ্রূমধ্যেতে (আজ্ঞাচক্র) রেখে চোখ বন্ধ করুন।

• গতি ধীরে, শান্ত, গভীর।

৯. সেশনের শেষে শ্বাস প্রশ্বাসে মন • শেষের ২ মিনিট শব্দ ছাড়া শুধু শ্বাস দেখুন।

• এতে ধ্বনির কম্পন মনের ভিতর স্থির হয়।

১০. ধারাবাহিকতা • প্রতিদিন করবেন। ১৪ দিনের মধ্যে পার্থক্য টের পাওয়া যায়—

মন শান্ত, রাগ কমে, ঘুম ভালো হয়।

প্রতি পূজায় গাছের পাতা ব্যবহার : শাস্ত্রীয় ও বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ

হিন্দু ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে গাছের পাতা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। বেল, তুলসী, অশ্বত্থ, দুর্বা ইত্যাদি পাতা ব্যবহার করা হয় প্রায় প্রতিটি পূজায়। এই প্রথার মূল ভিত্তি কেবল কুসংস্কার নয়; বরং এর পেছনে রয়েছে গভীর শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা ও বৈজ্ঞানিক তাৎপর্য। 

 

শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা

বেলপাতা

শাস্ত্রীয় উল্লেখ : “ত্রিপত্রং বিল্বপত্রং যঃ শিবায়ার্পয়েত্ সদা, সর্বপাপ বিনাশায় সর্বানন্দ ফলপ্রদম্।” (শিব পুরাণ)

অর্থ : তিন পাতাযুক্ত বেলপত্র শিবকে অর্পণ করলে সব পাপ নাশ হয় এবং আনন্দ লাভ হয়।

প্রতীক : তিনটি পত্র = ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ্বর / শিবের তিন চোখ।

তুলসী পাতা

শাস্ত্রীয় উল্লেখ : “তুলসী দলমত্রেণ জলস্য চুলুকেণ চ, বিকুণ্ঠম্ লভতে ভক্ত্যা শ্রীকৃষ্ণো নাত্র সংশয়ঃ।” (পদ্ম পুরাণ)

অর্থ : একটি তুলসী পাতা বা এক চুলুক জল দিয়েও ভক্তিপূর্বক ভগবানকে সন্তুষ্ট করা যায়।

প্রতীক : তুলসী দেবীকে শাস্ত্রে বিষ্ণুপ্রিয়া বলা হয়।

অশ্বত্থ পাতা

শাস্ত্রীয় উল্লেখ : “অশ্বত্থঃ সর্ববৃক্ষাণাম্।” (ভগবদ্‌গীতা ১০.২৬)

অর্থ : ভগবান নিজেই বলেছেন—গাছদের মধ্যে আমি অশ্বত্থ।

প্রতীক : চিরন্তন জীবন, আধ্যাত্মিক শক্তি।

দুর্বা ঘাস

শাস্ত্রীয় উল্লেখ : “একবিংশতিদলপত্রেণ যঃ সংযোজ্য বিনায়কং পুজয়েত্ দুর্বালতাভিশ্চ সর্বান্ কামান্ লভতে ধ্রুবম্।” (গণেশ পুরাণ)

অর্থ : একুশটি দুর্বা দিয়ে গণেশকে পূজা করলে ভক্ত সকল কামনা পূর্ণ হয়।

প্রতীক : দীর্ঘায়ু, সমৃদ্ধি ও অসীম শক্তি।

অন্যান্য পাতা

আমপাতা → সমৃদ্ধি (গ্রন্থ: কাশ্যপ সংহিতা)

ধানচারা → অন্নপূর্ণার প্রতীক

পদ্মপাতা → লক্ষ্মীর প্রতীক (ব্রহ্ম বৈবর্ত পুরাণ)

 

বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

বেলপাতা

ঔষধি গুণ : ডায়াবেটিস নিয়ন্ত্রণ, হজমশক্তি উন্নত করে।

গবেষণা : Journal of Ethnopharmacology (2004) তে বেলপাতার অ্যান্টি-ডায়াবেটিক প্রভাব প্রমাণিত হয়েছে।

তুলসী পাতা

ঔষধি গুণ : অ্যান্টিভাইরাল, অ্যান্টিব্যাকটেরিয়াল, ইমিউন বুস্টার।

গবেষণা : Journal of Ayurveda and Integrative Medicine (2014) এ তুলসীকে “Elixir of Life” বলা হয়েছে।

অশ্বত্থ পাতা

বৈশিষ্ট্য : দিনে-রাত অক্সিজেন ছাড়ে (Crassulacean Acid Metabolism এর মাধ্যমে)।

গবেষণা : Indian Journal of Experimental Biology (1997) – অশ্বত্থ পাতায় অ্যান্টিঅক্সিডেন্ট গুণ পাওয়া গেছে।

দুর্বা ঘাস

ঔষধি গুণ : রক্তক্ষরণ বন্ধ, প্রদাহ হ্রাস।

গবেষণা : International Journal of Pharmacognosy (2010) – দুর্বা ঘাসের হেমোস্ট্যাটিক প্রভাব প্রমাণিত।

অন্যান্য পাতা

আমপাতা : অ্যান্টিঅক্সিডেন্ট, অ্যান্টি-ডায়াবেটিক প্রভাব (Phytomedicine Journal, 2013)।

পদ্মপাতা : শরীর ঠান্ডা রাখে, ওজন নিয়ন্ত্রণে সহায়ক (Chinese Journal of Natural Medicines, 2015)।

 

সামাজিক ও পরিবেশগত তাৎপর্য

গাছের সঙ্গে দেবতার সম্পর্ক তৈরি হওয়ায় মানুষ গাছ কেটে ফেলতে ভয় পায়, ফলে প্রকৃতি সংরক্ষণ হয়।

উৎসব উপলক্ষে গ্রামে গাছ লাগানো হতো → পরিবেশ রক্ষার সাংস্কৃতিক কৌশল।

পূজায় পাতা ব্যবহার মানে লোকসংস্কৃতি + প্রকৃতিবিজ্ঞান + আধ্যাত্মিকতা একসাথে।

 

শাস্ত্র ও আধুনিক বিজ্ঞান উভয়ই প্রমাণ করে—বেল, তুলসী, অশ্বত্থ, দুর্বা ও অন্যান্য পাতা পূজায় ব্যবহার কেবল ধর্মীয় আচার নয়; এর সঙ্গে মানুষের শারীরিক স্বাস্থ্য, মানসিক প্রশান্তি, পরিবেশ রক্ষা ও সামাজিক ঐক্য নিবিড়ভাবে যুক্ত।
তাই প্রাচীন ঋষিরা এই পাতাগুলোকে দেবতার অর্চনায় যুক্ত করেছেন—যাতে মানুষ প্রকৃতিকে পূজা করার মাধ্যমে প্রকৃতিকে রক্ষা করে এবং আধ্যাত্মিক-ভৌত উভয় কল্যাণ লাভ করে।

Our Website:

https://www.sridoctor.com/about.php

Sri Yoga Centre Ashram Google:

https://share.google/b9sVmwJEpISflZsrL

Bengal Spirit Blog:

https://share.google/sKQyOtfeAIxKWHOrY

Ashram and Maths blog:

https://share.google/ZEwwsNBmuL2GwUmwQ

Sri Yoga Centre Ashram Facebook Group:

https://www.facebook.com/share/g/1Z6QftRsFj/

Sri Yoga Centre Ashram Facebook Page:

https://www.facebook.com/share/1CyybonM5p/

Sri Yoga Centre Ashram Youtube Channel:

https://youtube.com/@sriyoga_center?si=08LpHh8o1u2MrngM

Sridoctor Blog:

https://blog.sridoctor.com/

 

সন্ধ্যা আরতির সময় শঙ্খ, ঘণ্টা ও করতাল একসাথে বাজানো : আধ্যাত্মিক ও বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি

হিন্দু ঘরে-ঘরে সন্ধ্যা বেলা আরতির সময় শঙ্খ, ঘণ্টা ও করতাল একসাথে বাজানো একটি প্রাচীন ঐতিহ্য। অনেকে একে কেবল পূজার আচার মনে করেন, কিন্তু এর আড়ালে লুকিয়ে আছে গভীর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য এবং বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা।

আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা

• শঙ্খ

শঙ্খের ধ্বনি বিষ্ণুর প্রতীক।

বিশ্বাস করা হয়, শঙ্খধ্বনি মহাশক্তিকে আহ্বান করে এবং অশুভ শক্তিকে দূরে সরায়।

এটি আধ্যাত্মিক জাগরণ ও দেবতার উপস্থিতি অনুভব করায়।

• ঘণ্টা

ঘণ্টা বাজালে বলা হয়, “অশুভ শক্তি দূর হয়, শুভ শক্তি আহ্বান হয়”।

ঘণ্টাধ্বনির ধ্বনি কম্পন মানুষকে ঈশ্বরচিন্তায় মনোনিবেশ করতে সাহায্য করে।

হিন্দু শাস্ত্রে বলা আছে, ঘণ্টাধ্বনির সঙ্গে সঙ্গে “দেবতারা প্রসন্ন হন”।

• করতাল

করতাল মূলত ভক্তির প্রতীক।

মন্দিরে বা নামকীর্তনে করতাল বাজানো মানে হলো ভক্তি-উল্লাসে অংশ নেওয়া।

এটি ভক্তদের একত্রিত করে ও সমবেত আনন্দ প্রকাশ করে।

তিনটির সম্মিলিত ব্যবহার সন্ধ্যা আরতিকে একদিকে আধ্যাত্মিক পবিত্রতা দেয়, অন্যদিকে সৃষ্ট হয় ঐক্যের শক্তি।

বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

• সাউন্ড ওয়েভ বা ধ্বনিতরঙ্গের প্রভাব

শঙ্খ বাজালে যে শব্দ বের হয় তা ২–৩ কিমি পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়ে। এর কম্পন বায়ুমণ্ডলকে পরিষ্কার রাখে।

ঘণ্টাধ্বনি “অম্লান” শব্দ সৃষ্টি করে, যা মস্তিষ্কের উভয় দিক (ডান ও বাম) কে একসাথে সক্রিয় করে।

করতালের ধ্বনি বিট রিদম তৈরি করে, যা হৃদস্পন্দন ও মস্তিষ্কের তাল-লয়কে নিয়ন্ত্রণে আনে।

• স্বাস্থ্যগত উপকারিতা

শঙ্খ বাজালে ফুসফুস ও ডায়াফ্রাম শক্তিশালী হয়, হাঁপানি ও শ্বাসকষ্টের সমস্যা কমে।

ঘণ্টাধ্বনি ৬০–৭০ ডেসিবেল শক্তির তরঙ্গ তৈরি করে, যা পরিবেশে অনেক ক্ষতিকর জীবাণু ধ্বংস করতে পারে।

করতাল বাজালে হাতের পেশির ব্যায়াম হয়, আকুপ্রেশার পয়েন্টগুলো উদ্দীপিত হয়।

• মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব

এই তিনটি যন্ত্র একসাথে বাজালে এক ধরণের “নাদ যোগ” তৈরি হয়।

মানুষের মস্তিষ্কে আলফা ওয়েভ (শান্তির তরঙ্গ) সৃষ্টি হয়।

এর ফলে ভক্তরা পূজার সময় মানসিক শান্তি, আনন্দ ও একাগ্রতা অনুভব করেন।

সামাজিক দিক

সন্ধ্যা আরতির সময় সমবেতভাবে শঙ্খ, ঘণ্টা ও করতাল বাজানো মানে সবাইকে একই সময়ে ভক্তির আবহে যুক্ত করা।

এর মাধ্যমে তৈরি হয় সম্মিলিত এনার্জি, যা ঘর বা মন্দিরে একটি পজিটিভ পরিবেশ সৃষ্টি করে।

সমাজে ঐক্য, আনন্দ ও মিলনের অনুভূতি জাগ্রত হয়।

সন্ধ্যা আরতির সময় শঙ্খ, ঘণ্টা ও করতাল একসাথে বাজানো কেবল একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠান নয়। এটি একইসাথে আধ্যাত্মিক জাগরণ, বৈজ্ঞানিক উপকারিতা ও সামাজিক ঐক্যের প্রতীক।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে এটি দেবতার কৃপা আহ্বান করে, আর বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে এটি স্বাস্থ্য, পরিবেশ ও মানসিক শান্তির জন্য উপকারী।

অতএব, এই প্রাচীন প্রথা আজও সমানভাবে মূল্যবান ও প্রাসঙ্গিক।

Visit us:

Sri Yoga Centre Ashram

Sridoctor Blog

Facebook Group

Facebook Page

YouTube Channel

Another Blog to visit:

Bengal Spirit

Ashram and Maths

অন্নপ্রাশন: কেন শিশুকে প্রথমবার ভাত খাওয়ানো হয় পূজার মাধ্যমে

মানবজীবনের প্রতিটি ধাপের সঙ্গে যুক্ত রয়েছে নানা আচার-অনুষ্ঠান। জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত প্রতিটি ঘটনাকে বাঙালি সমাজে উৎসবের মাধ্যমে পালন করা হয়। তার মধ্যে অন্যতম হলো অন্নপ্রাশন—যেখানে শিশুকে প্রথমবার ভাত খাওয়ানো হয় পূজার মাধ্যমে। এই অনুষ্ঠান শুধু খাদ্যাভ্যাসের সূচনা নয়, বরং শিশুর শারীরিক, মানসিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতির প্রতীক।

 

অন্নপ্রাশন কি?

অন্নপ্রাশন শব্দের অর্থ হলো—“অন্ন গ্রহণ”। সাধারণত ছয় মাস বয়সের কাছাকাছি সময়ে যখন শিশুর দাঁত গজাতে শুরু করে এবং সে মায়ের দুধের পাশাপাশি শক্ত খাবার খাওয়ার উপযুক্ত হয়, তখন পরিবারে আয়োজন করা হয় এই অনুষ্ঠান। ছেলেশিশুর ক্ষেত্রে সাধারণত ষষ্ঠ মাসে এবং মেয়েশিশুর ক্ষেত্রে পঞ্চম মাসে পালন করার রীতি প্রচলিত।

 

প্রাচীন বেদীয় উল্লেখ

• গৃহ্যসূত্র ও ধর্মশাস্ত্রে অন্নপ্রাশন – বেদ-উত্তরকালের গৃহ্যসূত্রে অন্নপ্রাশনকে “ষোড়শ সংস্কার” (মানুষের জীবনের ১৬টি প্রধান ধর্মীয় আচার) এর অন্তর্ভুক্ত বলা হয়েছে।

• মনুস্মৃতি – মনুস্মৃতিতেও অন্নপ্রাশনের উল্লেখ রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, শিশুকে প্রথমবার ভাত খাওয়ানোর সময় মন্ত্রপাঠ ও দেবতাদের আহ্বান করতে হবে।

• অর্থ – প্রাচীন ভারতীয়রা বিশ্বাস করতেন, প্রথম অন্ন শিশুর ভবিষ্যৎ দেহ-মন গঠনে বিশেষ প্রভাব ফেলে। তাই একে পূর্ণ আচার মেনে করা জরুরি।

 

ধর্মীয় ব্যাখ্যা

• অন্নই ব্রহ্ম – বেদে বলা হয়েছে, “অন্নং ব্রহ্ম” অর্থাৎ অন্নই ব্রহ্ম। তাই প্রথম অন্নগ্রহণকে পবিত্র করে পূজার মাধ্যমে সূচনা করা হয়।

• দেবতার আশীর্বাদ – অনুষ্ঠানে দেব-দেবীর পূজা করা হয় যাতে শিশুর জীবনে অন্নের অভাব না হয় এবং সে সুস্থভাবে বেড়ে ওঠে।

• পূর্বপুরুষের প্রতি শ্রদ্ধা – অনেক পরিবারে এই সময়ে পিতৃপুরুষদের নাম  স্মরণ করা হয়। বিশ্বাস করা হয়, তাঁদের আশীর্বাদে শিশুর জীবনে সমৃদ্ধি আসে।

 

সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ব্যাখ্যা

শিশুর সামাজিক পরিচিতি – অন্নপ্রাশনের মাধ্যমে শিশুকে সমাজে আনুষ্ঠানিকভাবে খাদ্যগ্রহণকারীরূপে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। আত্মীয়-স্বজনকে নিমন্ত্রণ করে অনুষ্ঠানের সামাজিক বন্ধন আরও দৃঢ় করা হয়।

উৎসবের আনন্দ – বাঙালি জীবনে প্রতিটি আচার উৎসবমুখর। এই অনুষ্ঠানকে কেন্দ্র করে পারিবারিক মিলনমেলা ঘটে, যা সমাজ-সংস্কৃতির অংশ।

 ভবিষ্যৎ ইঙ্গিত – কিছু পরিবারে অন্নপ্রাশনের সময় শিশুর সামনে কলম, বই, টাকা, গয়না ইত্যাদি রাখা হয়। শিশু যেটি বেছে নেয়, সেটিকে তার ভবিষ্যৎ প্রবণতার প্রতীক হিসেবে ধরা হয়।

 

বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

• শারীরবৃত্তীয় প্রস্তুতি – ছয় মাস বয়সের পর থেকে শুধু মায়ের দুধ শিশুর পুষ্টির জন্য যথেষ্ট হয় না। এ সময় শিশুর শরীর অতিরিক্ত শক্তি ও পুষ্টি চায়, তাই প্রথমবার শক্ত খাবার শুরু করার জন্য এই সময়কে বেছে নেওয়া হয়।

• রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা বৃদ্ধি – ধীরে ধীরে নতুন খাবারের সঙ্গে শরীরকে মানিয়ে নিতে হয়। অন্নপ্রাশনের মাধ্যমে শিশুকে শক্ত খাবারের জগতে প্রবেশ করানো হয়, যা রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা গড়ে তুলতে সহায়ক।

• পরিবারের অংশগ্রহণ – বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও এটা গুরুত্বপূর্ণ যে, শিশুর খাদ্যাভ্যাসের সূচনায় পরিবার সকলে মিলে মনোযোগ দেয়। এতে অভিভাবকরা শিশুর খাদ্যগ্রহণের বিষয়টি গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ করে।

 

অন্যান্য সংস্কৃতির সঙ্গে তুলনা

• চীনে – চীনে শিশু ছয় মাস বা এক বছর পূর্ণ করলে “Zhuazhou” নামে একটি অনুষ্ঠান হয়, যেখানে শিশুর সামনে নানা জিনিস রাখা হয়। যা ধরে, সেটি তার ভবিষ্যতের প্রতীক বলে মনে করা হয়।

• জাপানে – জাপানে “Okuizome” নামক একটি অনুষ্ঠান আছে। শিশুর জন্মের ১০০ দিন পর তাকে প্রতীকীভাবে খাবার খাওয়ানো হয়, যাতে সারাজীবন তার অন্নের অভাব না হয়।

• পশ্চিমে – পাশ্চাত্য দেশে শিশুর প্রথম খাবার শুরু করার নির্দিষ্ট কোনো ধর্মীয় অনুষ্ঠান নেই, তবে পরিবারিক উৎসব হিসেবে “baby’s first solid food” কে অনেকেই গুরুত্ব দিয়ে পালন করে।

 

অন্নপ্রাশন শুধু একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠান নয়, এটি শিশুর জীবনে নতুন অধ্যায়ের সূচনা। এখানে ধর্মীয় বিশ্বাস, সামাজিক রীতি, সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ এবং বৈজ্ঞানিক যুক্তি—সবকিছু একসাথে মিশে আছে। প্রাচীন বেদীয় শাস্ত্রের উল্লেখ থেকে শুরু করে আধুনিক বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা পর্যন্ত—সবই প্রমাণ করে যে এই আচার শুধু কুসংস্কার নয়, বরং শিশুর সুস্থ ও সমৃদ্ধ জীবনের ভিত্তি স্থাপনের একটি উপায়।

মন্দিরে ঘণ্টা বাজানোর পেছনে আধ্যাত্মিক ও বৈজ্ঞানিক তাৎপর্য

ভারতীয় উপমহাদেশে মন্দিরে প্রবেশের আগে ঘণ্টা বাজানো একটি প্রাচীন প্রথা। প্রায় সব হিন্দু মন্দিরের প্রবেশদ্বার বা গর্ভগৃহের সামনে ঘণ্টা ঝোলানো থাকে। অনেকের কাছে এটি কেবল একটি আচার মনে হলেও এর পেছনে গভীর ধর্মীয় তাৎপর্য এবং বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা উভয়ই রয়েছে।

 

ঐতিহাসিক ও ধর্মীয় প্রেক্ষাপট

প্রাচীন শাস্ত্রে ঘণ্টাকে "ঘণ্টানাদ" বলা হয়েছে, যা দেবতাদের আহ্বান ও অশুভ শক্তি দূর করার প্রতীক।

স্কন্দ পুরাণ ও শিব পুরাণে উল্লেখ আছে যে, ঘণ্টার শব্দ পরিবেশকে পবিত্র করে এবং মনকে একাগ্র করে তোলে।

পূজা শুরুর আগে ঘণ্টা বাজানো মানে ভক্তি ও মনোযোগ দিয়ে ঈশ্বরের কাছে উপস্থিতি জানানো।

 

আধ্যাত্মিক তাৎপর্য

মনের একাগ্রতা বৃদ্ধি
ঘণ্টার ধ্বনি মনোযোগ ছড়িয়ে থাকা ভক্তের মনকে কেন্দ্রীভূত করে। এটি প্রার্থনার জন্য মনকে প্রস্তুত করে।

নেতিবাচক শক্তি দূরীকরণ
বিশ্বাস করা হয় যে ঘণ্টার শব্দে আশেপাশের অশুভ প্রভাব দূর হয়।

ঈশ্বরকে আহ্বান
ঘণ্টা বাজানোকে ঈশ্বরের উপস্থিতি জানানোর একটি মাধ্যম হিসেবে ধরা হয়।

 

বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

১. শব্দ তরঙ্গের প্রভাব

ঘণ্টা বাজালে একটি নির্দিষ্ট কম্পাঙ্কের (frequency) শব্দ তরঙ্গ উৎপন্ন হয়, যা সাধারণত ২১৬ Hz থেকে ৫০০ Hz এর মধ্যে হয়।

এই কম্পন বাতাসে ছড়িয়ে পড়ে এবং ৭ সেকেন্ড পর্যন্ত স্থায়ী হয়, ফলে চারপাশের শব্দ দূষণ ও মনোযোগ বিচ্ছিন্নকারী আওয়াজ ঢেকে যায়।

২. মস্তিষ্কে স্নায়ুতন্ত্রের প্রভাব

ঘণ্টার শব্দ আলফা ব্রেনওয়েভ (α-waves) সক্রিয় করে, যা শান্তি, মনোযোগ এবং মানসিক স্বচ্ছতা বাড়ায়।

এটি ধ্যান (meditation)-এর জন্য উপযুক্ত মানসিক অবস্থা তৈরি করে।

৩. পরিবেশ জীবাণুমুক্ত করা

ঘণ্টা সাধারণত তামা, পিতল বা ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হয়। এই ধাতুগুলি শব্দ উৎপাদনের সময় কম্পনের মাধ্যমে বাতাসে উপস্থিত কিছু ক্ষুদ্র জীবাণুর কার্যক্ষমতা কমিয়ে দিতে সাহায্য করে।

৪. শরীরে কম্পনের প্রভাব

ঘণ্টা বাজানোর সময় সৃষ্ট কম্পন কানে প্রবেশ করে শ্রবণ স্নায়ু (auditory nerve) উদ্দীপিত করে, যা মস্তিষ্কে প্রশান্তির সংকেত পাঠায়।

এই কম্পন হৃদস্পন্দন ও শ্বাস-প্রশ্বাসের গতি সামঞ্জস্যপূর্ণ করে।

 

মন্দিরে ঘণ্টা বাজানোর প্রথা শুধু একটি ধর্মীয় আচার নয়—এটি মানুষের মন, শরীর ও পরিবেশের জন্যও উপকারী। প্রাচীন ঋষি-মুনিরা বৈজ্ঞানিক যুক্তি বুঝেই এই রীতি প্রবর্তন করেছিলেন। ঘণ্টার ধ্বনি আমাদের মনোযোগ বাড়ায়, পরিবেশকে শান্ত ও পবিত্র করে, এবং ঈশ্বরচেতনার সঙ্গে যুক্ত হতে সাহায্য করে।
আজকের দিনে, বৈজ্ঞানিক গবেষণাও প্রমাণ করছে যে এই প্রাচীন রীতির পেছনে গভীর যুক্তি রয়েছে, যা আমাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সঙ্গে বিজ্ঞানের এক সুন্দর সমন্বয়।

🕉️ শ্রাবণ মাসে শিবপূজার মাহাত্ম্য ও তার পেছনের পৌরাণিক কাহিনি

হিন্দু ধর্মে শ্রাবণ মাসকে বলা হয় "শিবের মাস"। এই পবিত্র মাসজুড়ে ভক্তরা শিবের উপাসনা, উপবাস এবং নানা পূজা-অর্চনায় ব্যস্ত থাকেন। বিশেষ করে সোমবার দিনটি শ্রাবণ মাসে সর্বোচ্চ গুরুত্বপূর্ণ, যেদিন "শ্রাবণ সোমবার ব্রত" পালন করা হয়। অনেকেই বিশ্বাস করেন, এই মাসে ভগবান শিবকে তুষ্ট করলে জীবনের দুঃখ, কষ্ট ও সংকট দূর হয়। এই বিশ্বাস শুধু ধর্মীয় নয়, এর পেছনে আছে গভীর পৌরাণিক কাহিনি।

শিবের শ্রেষ্ঠত্ব ও শ্রাবণ মাসে পূজার কারণ:

ভগবান শিব হলেন সৃষ্টির ধ্বংস ও পুনর্জন্মের দেবতা। তিনি আশির্বাদে প্রসন্ন, আর রুষ্ট হলে কঠিন। তিনি শুধু তপস্বী নন, সর্বসাধারণের দেবতা — "আদিদেব" বা "ভোলানাথ"।

শ্রাবণ মাসে শিবপূজার মূল উৎস সমুদ্র মন্থনের ঘটনা, যা বর্ণিত হয়েছে বিভিন্ন পুরাণে, বিশেষ করে শিবপুরাণ ও ভাগবত পুরাণে।

পৌরাণিক কাহিনি: সমুদ্র মন্থন ও হলাহল বিষ

স্বর্গে দেবতারা এবং অসুরেরা যখন অমৃত লাভের জন্য সমুদ্র মন্থন শুরু করে, তখন সমুদ্র থেকে অনেক মূল্যবান বস্তু উঠে আসে — যেমন কামধেনু, ঐরাবত, লক্ষ্মী, চন্দ্র ইত্যাদি। কিন্তু সেইসঙ্গে উঠে আসে এক ভয়ঙ্কর বিষ — হালাহল।

এই হলাহল বিষ এতটাই বিষাক্ত ছিল যে, তা গোটা সৃষ্টি ধ্বংস করে দিতে পারত।

• তখন ভগবান শিব সব দেবতার আর্তি শুনে বিষ গ্রহণ করেন।

• তিনি সেই বিষ গলায় ধরে রাখেন, যাতে তা পাকস্থলীতে না পৌঁছায় ও তাঁর শরীরও ধ্বংস না হয়।

• বিষ ধারণের ফলে তাঁর গলা নীল হয়ে যায় — তাই তিনি পরিচিত হন "নীলকণ্ঠ" নামে।

• এই ঘটনার সময়কাল ধরা হয় শ্রাবণ মাস — তাই এই মাসে শিবের প্রতি কৃতজ্ঞতা স্বরূপ শুরু হয় তাঁর পূজা।

শিবপূজার মাহাত্ম্য:

1. বিষগ্রহণের প্রতীক:

শিব তাঁর নিজের কষ্টে গোটা জগতকে রক্ষা করেছেন — তাই তিনি ত্যাগের প্রতীক।

2. আশীর্বাদদাতা ও ভক্তবৎসল:

শিব সহজে তুষ্ট হন, তাই তাঁকে বলা হয় "আশুতোষ"। ভক্তের অন্তরের সত্যতায় তিনি সন্তুষ্ট হন, বড় আয়োজনের প্রয়োজন হয় না।

3. সাধারণ মানুষের দেবতা:

শিব সাদাসিধে জীবনযাপন করেন — পশাকুলা বসন, মাথায় জটা, গলায় সাপ, হাতে ত্রিশূল — তিনি সাধারণ মানুষের কাছাকাছি।

4. দাম্পত্য ও শুভমঙ্গল কামনার প্রতীক:

পার্বতীকে বহু তপস্যার পর পেয়েছিলেন, তাই কুমারী মেয়েরা ভালো বর পাওয়ার আশায় শ্রাবণ মাসে শিবপূজা করেন।

শ্রাবণ মাসে পূজার আচার ও রীতি:

প্রতিদিন শিবলিঙ্গে জল, দুধ, দই, ঘি, মধু ও চিনি নিবেদন

বেলপাতা, ধুতরা, আকাশবেল ফুল নিবেদন করা

“ওঁ নমঃ শিবায়” বা “মহামৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র” জপ করা

সোমবার উপবাস রাখা — এক বেলার আহার, নিরামিষ খাবার

শিবচতুর্দশী, নাগপঞ্চমী, এবং রুদ্রাভিষেক আয়োজন করা

সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রভাব:

নারীদের মধ্যে বিশেষ আগ্রহ দেখা যায় এই মাসে — তারা বিশেষভাবে সেজে, উপবাস করে, পূজা দেয়।

শ্রাবণী মেলা, কांवাড় যাত্রা ইত্যাদিও এই মাসের একটি অংশ।

অনেকেই বিশ্বাস করেন, শিবপূজা করলে জীবনে ধৈর্য, ক্ষমা ও ত্যাগের গুণাবলি বৃদ্ধি পায়।

শ্রাবণ মাসে শিবপূজা শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় আচার নয়, এটি এক মানবিক বার্তা বহন করে — আত্মত্যাগ, সহনশীলতা, এবং সকলের কল্যাণের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করার প্রেরণা দেয়।

ভগবান শিব যেমন বিষ নিজের মধ্যে রেখে জগতকে রক্ষা করেছেন, তেমনি আমাদেরও জীবন হতে হবে সহিষ্ণু ও আত্মত্যাগে পরিপূর্ণ। শ্রাবণ মাস তাই কেবল শিবের মাস নয় — এটি আত্মনিয়ন্ত্রণ, উপবাস, পবিত্রতা এবং ভক্তির এক অনন্য সময়।

Why is there a tradition in Hinduism of immersing idols of gods or goddesses in water?

In the Hindu culture of the Indian subcontinent, the immersion (visarjan) of idols of gods or goddesses in water is an ancient ritual rich with deep meaning. It is not merely a religious custom, but rather carries profound philosophical insights, ecological awareness, and life lessons for humanity. This essay discusses the reasons, significance, and both immediate and long-term impacts of this practice.

 Reflection of the cycle of creation and dissolution

Hindu philosophy holds that the world is impermanent; everything that has been created will eventually decay or dissolve. Idols of deities are usually made from river clay, straw, wood, and other natural materials. At the end of worship, immersing these idols back into water returns them to the lap of nature. This reflects nature’s eternal cycle of creation, preservation, and dissolution, reminding humans that all aspects of life are transient.

God is omnipresent — not limited to idols

In Hindu thought, God does not reside solely within an idol but pervades all of existence. Through worship, devotees focus on a specific form of God; through immersion, it is expressed that God once again merges into everything around us, into every part of nature. This helps shift the mind of devotees from 'idol worship' to 'spiritual worship' or devotion beyond form.

The lesson of detachment and renunciation

During festivals and worship, deep attachment and emotion develop in the hearts of devotees towards the deity. Through immersion, devotees learn to free themselves from this attachment. The lesson is to know how to let go of beloved things or people when the time comes, which helps maintain balance in life.

Aspect of ecological balance

According to ancient practice, idols were made from Ganga clay, straw, wood, and natural colors, which, when immersed in rivers, would not harm the environment. This created an eco-friendly tradition of returning natural materials back to nature. Although nowadays the use of chemical colors and plaster of Paris has raised environmental concerns, the original purpose of the ritual was to protect and respect nature.

Conclusion of the festival and new beginnings

Immersion formally marks the end of the festival. It is also a kind of mental preparation, where after days of joy and devotion, people return to their daily lives inspired. Within this conclusion lies the hope and anticipation for the next year’s celebration.

Immersing idols of gods or goddesses in water is not merely a ritual but carries a deep philosophical message, respect for nature, and a profound lesson for human life. It teaches us that all creation will one day dissolve, that God is omnipresent, and that humanity’s relationship with nature is eternal. Thus, immersion reminds us that true peace lies in renunciation, and the real beauty of life is found in detachment.

Anjali — More Than Flowers: The Heart of Indian Spiritual Tradition

Whether it’s Durga Puja or any other ritual, offering anjali at the feet of the Goddess is an integral part of our culture. Many people think anjali simply means holding flowers in hand while reciting mantras. But in truth, anjali is much more than just a handful of flowers; it is the expression of our devotion, humility, and ultimate surrender. While this ritual appears graceful on the outside, it holds deep spiritual and philosophical significance within.

🌸 The meaning of the word ‘Anjali’

The word anjali comes from the Sanskrit root “anj”, which means “to smear” or “to cover.” Over time, it came to signify the special cup-like shape formed by joining both palms together — called hastaputa — in which we offer something sacred (arghya). Thus, anjali is not merely the flowers we hold; it is the sacred vessel made by our own hands, in which we offer our mind, heart, and consciousness.

🪷 Not just flowers, but surrender

Anjali is offered to the deity — but the deity doesn’t really need anything from us. The true meaning lies in our act of surrender: letting go of pride, greed, anger, envy, and inner conflict at the feet of the Divine. The flowers are merely symbols; the real offering is the purity of our heart and our self-restraint.

✨ The threefold Anjali: its spiritual interpretation

During Durga Puja, anjali is offered three times along with sacred chants. These three rounds of anjali symbolize our prayer for purification in thought, word, and deed — so that we may attain not only external but also inner purity.

– First anjali: the resolve to rid the body of impurity

– Second anjali: the prayer to cleanse the mind of negative thoughts

– Third anjali: the prayer to be freed from harsh or hurtful words

 Social and psychological aspects

Anjali is usually offered collectively, by many devotees at once. This creates a sense of shared devotion and emotional connection. In that moment, people feel each other’s presence and grow closer as a community. Bowing our heads in anjali teaches us to let go of our ego and pride.

Anjali as the language of surrender

Anjali is not merely an offering of flowers; it is an act of complete surrender. When we offer anjali at the feet of the Goddess, we silently say:

> “Mother, whatever flaws lie within me, I surrender them to you. Please teach me to become a truly good human being.”

This is what anjali teaches us that the greatest gift we can offer to the Divine is a pure heart and a selfless soul.

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা সরঞ্জাম ও অপারেশন পদ্ধতি

(ভিত্তি: সুশ্রুত সংহিতা, চরক সংহিতা এবং অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থ)

প্রাচীন ভারত ছিল চিকিৎসা বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশ্বে অগ্রগণ্য। প্রাচীন চিকিৎসা পদ্ধতি মূলত আয়ুর্বেদের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার দুটি প্রধান শাখা ছিল –

চিকিৎসা (medicine) – যার মূল গ্রন্থ চরক সংহিতা

শল্য চিকিৎসা (surgery) – যার মূল গ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা

বিশেষত শল্য চিকিৎসায় (surgery) প্রাচীন ভারতীয়রা অসাধারণ অগ্রগতি করেছিল। সুশ্রুতকে “সার্জারির জনক” (Father of Surgery) বলা হয়।

প্রাচীন চিকিৎসা সরঞ্জাম:

সুশ্রুত সংহিতা তে প্রায় ১০১টি ধাতব অস্ত্রোপচার সরঞ্জাম (যেমন চিমটি, ছুরি, সুই ইত্যাদি) এবং ২০টি non-metallic instrument এর বর্ণনা আছে।

কিছু উদাহরণ:

কার্নী (Karni) – কাঁচি জাতীয় যন্ত্র, কান বা নাকের অপারেশনে

উৎসাধন (Utsadana) – ক্ষত বা ফোড়ার পুঁজ বের করতে

শর্য (Sharri) – ছোট ছুরি

বেতস্য (Vetasya) – তীক্ষ্ণ ছুরি, চর্ম রোগ বা ক্ষত কাটা

সুচী (Suchi) – সূচ, সেলাই করার জন্য

আর্তু (Artru) – হাড় কেটে ফেলার যন্ত্র

স্বস্তিক (Swastika) – হাড় ধরে রাখার যন্ত্র

ত্রিকূটী (Trikurti) – তিন মাথার চিমটি

তাল্য (Talya) – হাতুড়ি জাতীয় যন্ত্র

তখনকার সরঞ্জামগুলো প্রধানত লোহা, তামা ও ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হতো, এবং সরঞ্জামগুলো sterilize করার জন্য আগুনে বা গরম জলে সিদ্ধ করত।

অপারেশন পদ্ধতি:

প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসকরা বিভিন্ন ধরনের অপারেশন করতেন, যেমন:

রাইনোপ্লাস্টি (নাক পুনর্গঠন) – তখন যুদ্ধ বা শাস্তিস্বরূপ নাক কেটে ফেলার প্রচলন ছিল; সুশ্রুত এই নাক গঠন নতুন করে করতেন কপালের চামড়া কেটে এনে।

কাটারি চিকিৎসা (Excision) – টিউমার বা গুটিল কেটে ফেলা।

ক্যাথারাইজেশন (Cauterization) – আগুন বা গরম ধাতু ব্যবহার করে ক্ষত বা রক্তপাত বন্ধ করা।

এবসেস ও ফোড়া ফোঁড়ানো – Utsadana ইত্যাদি যন্ত্র দিয়ে।

ক্লিনজিং অফ ব্লাড ও পুঁজ – যাতে ক্ষত দ্রুত শুকায়।

চোখের ছানি অপারেশন (Couching technique) – চোখের লেন্স সরিয়ে ছানি কমানো।

সার্জারি করার সময় তারা নানা ধরণের ঔষধি (ভেষজ) ব্যথানাশক ও অ্যান্টিসেপটিক ব্যবহার করত, যেমন: মধু, ঘৃত, হরিদ্রা (হলুদ), তুলসী ইত্যাদি।

অ্যানাস্থেসিয়া ও প্রাক-অপারেটিভ কেয়ার:

অপারেশনের আগে রোগীকে মদজাতীয় পানীয় বা বিশেষ ভেষজ মিশ্রণ খাওয়ানো হতো, যাতে সে অচেতন বা ব্যথাহীন থাকে।

এছাড়া অপারেশনের পর ক্ষত ধোয়া হতো গরম জল বা ভেষজ ক্বাথ দিয়ে।

শিক্ষাব্যবস্থা:

সুশ্রুত সংহিতা অনুযায়ী, ছাত্রদের গুরুর কাছে সরাসরি হাতে-কলমে প্রশিক্ষণ নিতে হতো।

শল্যবিদ্যা শিখতে মৃতদেহে প্র্যাক্টিস করা বাধ্যতামূলক ছিল।

গাছের খোসা, কুমড়ো বা তালের পাতা কাটার মাধ্যমে কেটে সেলাই শেখানো হতো।

প্রভাব ও ঐতিহাসিক গুরুত্ব:

• সুশ্রুত সংহিতা লাতিন, আরবি, ফার্সি ও অন্যান্য ভাষায় অনূদিত হয়েছিল।

• মধ্যযুগীয় ইউরোপের চিকিৎসা বইগুলোতেও এর প্রভাব দেখা যায়।

• আজকের প্লাস্টিক সার্জারির একেবারে গোড়ার ভিত্তি রাখা হয়েছিল তখনই।

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা ও সার্জারি শুধু প্রযুক্তিগত কৌশল নয়, বরং বিজ্ঞান, নৈতিকতা, ধৈর্য ও শুশ্রূষার মিশ্রণ ছিল।

সুশ্রুত ও তার সমসাময়িক চিকিৎসকেরা আমাদের এমন এক ঐতিহ্য উপহার দিয়েছেন, যা আজও বিশ্বের চিকিৎসাবিদ্যার ইতিহাসে স্বর্ণাক্ষরে লেখা থাকবে।

দ্বারকা – এক হারানো পৌরাণিক শহরের গল্প

দ্বারকা (Dwarka) শব্দের অর্থই হল ‘দ্বার’ বা ‘দ্বারকা’ মানে ‘গেটওয়ে’। হিন্দু পুরাণ অনুসারে, এটি ছিল শ্রীকৃষ্ণের রাজধানী, যিনি মথুরা ছেড়ে সমুদ্রের ধারে এক দুর্ভেদ্য নগরী গড়েছিলেন।

🕉️ পুরাণে দ্বারকা

মহাভারত এবং হরিবংশ পুরাণ অনুযায়ী, কৃষ্ণ যখন মথুরায় জরাসন্ধের আক্রমণ থেকে বাঁচতে চাইলেন, তখন সমুদ্রের জলে এক নতুন শহর তৈরি করলেন – সেটিই দ্বারকা।

বলা হয়, দ্বারকা ছিল এক বিশাল দুর্গনগরী, সোনার প্রাসাদ, মণিমুক্তার দেয়াল আর বিস্তৃত বন্দর ছিল।

কৃষ্ণের মৃত্যুর পরে, পৌরাণিক গল্পে বলা হয় দ্বারকা সমুদ্রগর্ভে ডুবে যায়।

🔍 প্রাচীন গ্রন্থ ও বিদেশী বর্ণনা

গ্রীক এবং রোমান পর্যটক বা বণিকদের রেকর্ডে পশ্চিম ভারতের বন্দর নগরী হিসেবে দ্বারকার উল্লেখ আছে।

চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাঙ ও কিছু আরব পর্যটক দ্বারকার সমুদ্রপথের বাণিজ্যের কথা বলেছেন।

🌊 আধুনিক বিজ্ঞান কী বলে?

🧭 আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া (ASI)

১৯৮৩ সালে ভারতের ASI ও ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ ওশিয়ানোগ্রাফি (NIO) সমুদ্রতলে প্রথম বড়সড় অনুসন্ধান চালায়।

গুজরাট উপকূলে বেত দ্বারকা (Bet Dwarka) ও দ্বারকা শহরের কাছে ৩০-৪০ ফুট গভীরে স্থাপনা, নোঙরের খুঁটি, দেয়ালের অংশ, পাথরের ব্লক, মৃৎপাত্রের টুকরো পাওয়া যায়।

কার্বন ডেটিংয়ে এদের বয়স ধরা হয় খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ২০০০ এর মধ্যে।

কিছু পণ্ডিত বলেন, এগুলোই পৌরাণিক দ্বারকার অবশিষ্টাংশ।

 

🔍 আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান

সমুদ্রের নিচে পাওয়া কাঠামোগুলি প্রমাণ করে যে প্রাচীন সময়ে সমুদ্রপৃষ্ঠের পরিবর্তন এবং নদীর ধারা এই শহরটিকে ডুবিয়ে দিয়েছিল।

এখানকার স্থাপনা থেকে বোঝা যায় এটি সমুদ্রবাণিজ্যনির্ভর সমৃদ্ধ শহর ছিল।

⚖️ বিতর্ক

কিছু বিজ্ঞানী বলেন, এই কাঠামো প্রাকৃতিক।

অন্যদের মতে, এগুলো মানুষের তৈরি। তবে সরাসরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, সেটা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়।

নতুন ডুবো অনুসন্ধান প্রমাণ করছে, অন্তত প্রাচীন এক বন্দরনগরী এখানে ছিলই।

🕍 বর্তমান দ্বারকা

আজকের দ্বারকা (গুজরাটের জামে নগর জেলার কাছে) হিন্দুদের ৭টি ‘মোক্ষধাম’ তীর্থের একটি।

দ্বারকাধীশ মন্দির (শ্রীকৃষ্ণ মন্দির) বছরে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রীকে টানে।

সমুদ্রগর্ভে দ্বারকা এখনও রহস্য, যা পর্যটক ও গবেষকদের আকর্ষণ করছে।

 

দর্শনার্থীর জন্য তথ্য

 

 কীভাবে যাবেন:

 

নিকটতম বিমানবন্দর: জামনগর (প্রায় ১৩৭ কিমি)।

 

ট্রেনে: দ্বারকা রেলস্টেশন দিল্লি, মুম্বাই, আহমেদাবাদ ইত্যাদি শহরের সঙ্গে সংযুক্ত।

 

রোডে: রাজ্য সড়ক বা বাসে সহজেই পৌঁছানো যায়।

 

🏨 কোথায় থাকবেন:

 

দ্বারকায় বহু হোটেল, ধর্মশালা ও গেস্ট হাউস আছে।

 

🕰 ভ্রমণের সেরা সময়:

 

অক্টোবর থেকে মার্চ।

 পৌরাণিক কাহিনী আর আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান মিলে বলছে – হ্যাঁ, একটা সমৃদ্ধ প্রাচীন নগরী সত্যিই এখানে ছিল।

তবে পুরোপুরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, তার রহস্য এখনো সমুদ্রগর্ভেই লুকানো। তবে পুরাণ আর ইতিহাস মিলিয়ে এক বিস্ময়কর রহস্য দ্বারকা। সমুদ্রের তলায় এখনও লুকিয়ে আছে সেই হারানো শহরের গল্প, যা আমাদের প্রাচীন সভ্যতা ও সংস্কৃতির অমূল্য সাক্ষী।

 

 This content is subject to copyright© (Mr. Chanda)

শ্রীযোগ সেন্টার আশ্রম প্রযোজিত বাংলা ক্যালেন্ডার (সম্পূর্ণ) PDF

রামকিঙ্কর বেইজ - আধুনিক ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শক রামকিঙ্কর বেইজ ছিলেন একজন ভারতীয় ভাস্কর এবং চিত্রশিল্পী, আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শকদের একজন এবং প্রাসঙ্গিক আধুনিকতাবাদের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব। বেইজ ভারতের পশ্চিমবঙ্গের বাঁকুড়া জেলায় অর্থনৈতিকভাবে বিনয়ী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। কিশোর বয়সে রামকিঙ্কর ভারতের ব্রিটিশ শাসকদের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলনে জড়িত ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীদের প্রতিকৃতি আঁকতেন। 16 বছর বয়সে তিনি প্রখ্যাত সাংবাদিক রামানন্দ চ্যাটার্জির নজরে পড়েন। চার বছর পর রামকিঙ্কর শান্তিনিকেতনের বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়ে চারুকলার ছাত্র হিসেবে যোগ দেন। বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিপ্লোমা অর্জনের পর তিনি ভাস্কর্য বিভাগের প্রধান হন। রামকিঙ্করের বিখ্যাত ভাস্কর্য শিষ্যদের মধ্যে রয়েছে প্রভাস সেন, শঙ্খো চৌধুরী, অবতার সিং পানওয়ার, মদন ভাটনগর, ধর্মানি, বলবীর সিং কাট্ট, রাজুল ধারিয়াল এবং সুসান ঘোস একটি ছোট ছেলে হিসাবে, তিনি স্থানীয় কারিগর এবং চিত্র-নির্মাতাদের কাজের সময় দেখে বড় হয়েছিলেন; এবং তার পথে যা আসে তা দিয়ে ছোট মাটির চিত্র এবং পেইন্টিং তৈরি করে। 1938 সালে শান্তিনিকেতনে তৈরি "সাঁওতাল পরিবার" এটি তাকে 1925 সালে, জাতীয়তাবাদী প্রকাশক এবং নতুন ভারতীয় শিল্প আন্দোলনের জন্য রামানন্দ চ্যাটার্জির পরামর্শে শান্তিনিকেতনের আর্ট স্কুল কলা ভাবনায় তার পথ চিহ্নিত করতে পরিচালিত করেছিল। শান্তিনিকেতনে, নন্দলাল বোসের নির্দেশনায় এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা আকৃতির মুক্ত বৌদ্ধিক পরিবেশের দ্বারা উৎসাহিত হয়ে, তাঁর শৈল্পিক দক্ষতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দিগন্ত নতুন গভীরতা এবং জটিলতা অর্জন করে। কলা ভবনে পড়াশোনা শেষ করার পর শীঘ্রই তিনি এর অনুষদের সদস্য হন এবং নন্দলাল এবং বিনোদ বিহারী মুখার্জির সাথে শান্তিনিকেতনকে স্বাধীনতা-পূর্ব ভারতে আধুনিক শিল্পের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। তিরিশের দশকের গোড়ার দিকে তিনি ক্যাম্পাসকে একের পর এক ভাস্কর্যে ভরিয়ে দিতে শুরু করেন, যা বিষয়বস্তুতে উদ্ভাবনী এবং ব্যক্তিগত শৈলীতেও ছিল। এই ধারায় তাঁর প্রথম শ্রেষ্ঠ রচনা ছিল 1938 সালে করা সাঁওতাল পরিবার। এই বৃহত্তর জীবন ভাস্কর্যে তিনি এই অঞ্চলের উপজাতীয় কৃষকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, চিত্রগুলিকে আইকনিক উপস্থিতি এবং মর্যাদাপূর্ণ অনুগ্রহ প্রদান করেছিলেন যা এখনও পর্যন্ত ঈশ্বর এবং শাসকদের চিত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। সিমেন্ট এবং ল্যাটারাইট মর্টার ব্যবহার করে চিত্রগুলিকে মডেল করা, এবং একটি ব্যক্তিগত শৈলীর ব্যবহার যাতে আধুনিক পশ্চিমা এবং ভারতীয় প্রাক-শাস্ত্রীয় ভাস্কর্যের মূল্যবোধগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল। এই মৌলিক কাজের মাধ্যমে রামকিঙ্কর নিজেকে নিঃসন্দেহে আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন। ঋত্বিক ঘটক বিচক্ষণতার সাথে বেইজের উপর 'রামকিঙ্কর' (1975) নামে একটি তথ্যচিত্র তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি তাকে একজন রাজনৈতিক আইকন হিসেবে তুলে ধরেন। 2012 সালে ভাস্কর কে.এস. রাধাকৃষ্ণান দিল্লির ন্যাশনাল গ্যালারি অফ মডার্ন আর্ট-এ রামকিঙ্করের একটি গ্র্যান্ড রেট্রোস্পেকটিভ কিউরেট করেছেন। রামকিঙ্কর বাইজ (বই), বিশিষ্ট শিল্প ইতিহাসবিদ অধ্যাপক আর. শিব কুমারের বইটি রামকিঙ্কর বাইজের সবচেয়ে ব্যাপক গ্রন্থ বলে মনে করা হয়। তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google. "(ছবি Google থেকে সংগৃহীত) পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ। শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

 

 

অযোধ্যা, রাম জন্মভূমি (প্রভু শ্রীরামের জন্মস্থান), দৈব শক্তি অনুভব করার জন্য একটি দুর্দান্ত জায়গা এবং বিশ্বাস করা হয় যে এটি ঈশ্বর নিজেই তৈরি করেছেন। শহরটি পবিত্র সার্যু নদীর তীরে অবস্থিত এবং এটি অন্যতম শ্রদ্ধেয় শহর, কারণ এটি বেশ কয়েকটি মন্দিরের আবাসস্থল।

অযোধ্যা সাকেত নামেও পরিচিত, যা মহাকাব্য গাথা রামায়ণের সাথে যুক্ত একটি প্রাচীন শহর: শ্রী রামের মহান বীরত্বের গল্প এবং তাঁর পিতা রাজা দশরথের শাসন। বর্তমানে, অযোধ্যা শহরে মন্দিরগুলির সবচেয়ে অসাধারণ নির্মাণের কাজ চলছে। অযোধ্যা রামমন্দির নির্মাণের কাজ সেই জমিতে হচ্ছে যেখানে প্রভু শ্রী রাম জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ভারতের বৃহত্তম মন্দির- এর নকশা কাঠামো অনুসারে, অযোধ্যা রাম মন্দির ভারতের বৃহত্তম মন্দির হতে চলেছে৷ মন্দিরের কাঠামো ডিজাইনকারী সোমপুরা পরিবারের মতে, মন্দিরের উচ্চতা প্রায় 161 ফুট এবং 28,000 বর্গফুট এলাকা।

চলুন জেনে নিই অযোধ্যার রামমন্দির সম্পর্কে কিছু প্রাসঙ্গিক এবং গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক তথ্য যা এখনও অনেকের কাছেই অজানা। মন্দিরকে আরও মহিমান্বিত করে এমন ঘটনা!

অযোধ্যার রাম মন্দির সম্পর্কে তথ্য: একটি ব্যাপক নির্দেশিকা

1. পবিত্র প্রতিষ্ঠা

রাম মন্দিরের ভিত্তি একটি গভীর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য বহন করে। ঝাঁসি, বিথুরি, যমুনোত্রী, হলদিঘাটি, চিতোরগড় এবং স্বর্ণ মন্দিরের মতো উল্লেখযোগ্য স্থান সহ 2587টি অঞ্চলের পবিত্র মাটি নিয়ে গঠিত, প্রতিটি কণা মন্দিরের পবিত্রতায় অবদান রাখে, বিভিন্ন অঞ্চলকে আধ্যাত্মিক ঐক্যের টেপেস্ট্রিতে সংযুক্ত করে।

2. সোমপুরের উত্তরাধিকার

রাম মন্দিরের জাঁকজমকের পিছনের স্থপতিরা বিখ্যাত সোমপুরা পরিবারের অন্তর্গত, যা বিশ্বব্যাপী 100 টিরও বেশি মন্দির তৈরির জন্য বিখ্যাত। উল্লেখযোগ্যভাবে, তাদের অবদান শ্রদ্ধেয় সোমনাথ মন্দিরে প্রসারিত। প্রধান স্থপতি, চন্দ্রকান্ত সোমপুরা, তাঁর ছেলে আশিস এবং নিখিল দ্বারা সমর্থিত, একটি উত্তরাধিকার বুনেছেন যা মন্দির স্থাপত্যে প্রজন্মের পর প্রজন্ম অতিক্রম করে।

3. ইস্পাত নেই, লোহা নেই, এবং শক্তির সহস্রাব্দ

প্রচলিত নির্মাণ পদ্ধতি থেকে একটি অসাধারণ প্রস্থান, ইস্পাত বা লোহার ব্যবহার ছাড়াই রাম মন্দির নির্মাণ করা হচ্ছে। শ্রীরাম জন্মভূমি তীর্থক্ষেত্র ট্রাস্টের সাধারণ সম্পাদক চম্পত রাই দাবি করেন যে পাথরের একচেটিয়া ব্যবহার সহস্রাব্দের জন্য মন্দিরের কাঠামোগত অখণ্ডতা নিশ্চিত করে, যা ঐতিহ্যগত নির্মাণ পদ্ধতি থেকে গৃহীত স্থায়ী শক্তির প্রমাণ।

4. শ্রী রাম ইট

ইতিহাসের কাব্যিক সম্মতিতে, রাম মন্দির নির্মাণে নিযুক্ত ইটগুলি পবিত্র শিলালিপি বহন করে 'শ্রী রাম'। এটি রাম সেতু নির্মাণের সময় একটি প্রাচীন রীতির প্রতিধ্বনি করে, যেখানে 'শ্রী রাম' নাম ধারণ করা পাথরগুলি জলের উপর তাদের উচ্ছ্বাসকে সহজতর করেছিল। এই ইটের আধুনিক পুনরাবৃত্তি শক্তি এবং স্থায়িত্ব উন্নত করার প্রতিশ্রুতি দেয়।

5. শাস্ত্র এবং চৌলুক্য শৈলীর একীকরণ

রাম মন্দিরের স্থাপত্যের ব্লুপ্রিন্ট সাবধানে বাস্তুশাস্ত্র এবং শিল্প শাস্ত্রের নীতিগুলি মেনে চলে। উত্তর ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যের গুজরা-চৌলুক্য শৈলীতে ডিজাইন করা, মন্দিরটি প্রাচীন জ্ঞান এবং নান্দনিক করুণার সুরেলা মিশ্রণে অনুরণিত।

6. থাইল্যান্ডের মাটি

আন্তর্জাতিক আধ্যাত্মিক বন্ধুত্বের ইঙ্গিতে, 22 জানুয়ারী, 2024-এ রাম লালার অভিষেক অনুষ্ঠানের জন্য থাইল্যান্ড থেকে মাটি পাঠানো হয়েছে। এই বিনিময় ভৌগলিক সীমানা অতিক্রম করে, ভগবান রামের উত্তরাধিকারের সর্বজনীন অনুরণনকে শক্তিশালী করে।

7. ভগবান রামের দরবার

রাম মন্দিরের স্থাপত্য আখ্যানটি 2.7 একর বিস্তীর্ণ এলাকা জুড়ে তিনটি তলা জুড়ে ফুটে উঠেছে। নিচতলায় ভগবান রামের জীবনকে জটিলভাবে চিত্রিত করা হয়েছে, তার জন্ম ও শৈশবকে জুড়ে রয়েছে। প্রথম তলায় উঠে, দর্শনার্থীরা ভগবান রামের দরবারের মহিমায় নিমজ্জিত হবে, রাজস্থানের ভরতপুর থেকে উৎপন্ন একটি গোলাপী বেলেপাথর বাঁশি পাহাড়পুর দিয়ে তৈরি একটি চাক্ষুষ দৃশ্য।

8. সংখ্যা উন্মোচন

রাম মন্দিরের সাংখ্যিক মাত্রার মধ্যে পড়ে, এটি 360 ফুট দৈর্ঘ্য এবং 235 ফুট প্রস্থে বিস্তৃত। শিখর সহ মোট উচ্চতা 161 ফুটে পৌঁছেছে। তিনটি তলা এবং মোট 12টি গেট সহ, মন্দিরটি স্থাপত্যের মহিমার একটি মহিমান্বিত প্রমাণ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।

9. পবিত্র নদীর জলের অবদান

5 আগস্টের পবিত্রতা অনুষ্ঠানটি ভারতজুড়ে 150টি নদীর পবিত্র জলের উপস্থিতির দ্বারা সমৃদ্ধ হয়েছিল। এই পবিত্র মিশ্রণ, বিভিন্ন নদী এবং অবস্থান থেকে উৎসারিত, একটি আধ্যাত্মিক মিলনের প্রতীক, যা একটি অনন্য সংমিশ্রণ তৈরি করে যা ভারতের পবিত্র জলের বৈচিত্র্যকে প্রতিফলিত করে।

10. আর্থিক অনুদান এবং হাই-প্রোফাইল সমর্থন

রাম মন্দির নির্মাণ বিভিন্ন মহল থেকে উল্লেখযোগ্য আর্থিক সহায়তা অর্জন করেছে। মুখ্যমন্ত্রী আদিত্যনাথ যোগী, ডেপুটি সিএম কেশব প্রসাদ মৌর্য বাপু এবং আধ্যাত্মিক নেতা মোরারি বাপু সহ উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা এই স্মারক প্রকল্পের বাস্তবায়নে যথেষ্ট পরিমাণে অবদান রেখেছেন।

11. উত্তরোত্তর জন্য একটি টাইম ক্যাপসুল

মন্দিরের নির্মাণে একটি বাধ্যতামূলক সংযোজন হল একটি টাইম ক্যাপসুল স্থাপন করা, যা মন্দিরের নীচে মাটির 2000 ফুট নীচে পুঁতে রাখা হয়েছে। মন্দির, ভগবান রাম এবং অযোধ্যা সম্পর্কে প্রাসঙ্গিক তথ্যের সাথে খোদাই করা একটি তামার প্লেটে সজ্জিত এই ক্যাপসুলটি ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য মন্দিরের পরিচয় সংরক্ষণের একটি দূরদর্শী প্রচেষ্টা।

12. পৌরাণিক মন্দিরের উপর অমীমাংসিত সমীক্ষা:

আশ্চর্যজনকভাবে, প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ থেকে জানা যায় যে বাবরি মসজিদটি একটি পূর্ব-বিদ্যমান কাঠামোর উপর নির্মিত হয়েছিল। যদিও কিছু সমীক্ষা এই কাঠামোটিকে ভগবান রামের যুগের বলে মনে করে, ভারতীয় ইতিহাসবিদ সর্বপল্লী গোপাল সহ অন্যরা দাবি করেন যে অযোধ্যার মানব সভ্যতা মাত্র 2800 বছর আগের। পৌরাণিক কাহিনী এবং প্রত্নতত্ত্বের মিলন স্থানটির ঐতিহাসিক বর্ণনায় রহস্যের স্তর যুক্ত করে।

13. সূক্ষ্ম স্তম্ভ এবং নাগর শৈলী নকশা

মন্দিরের নকশায় নগর শৈলীতে কারুকাজ করা 360টি স্তম্ভ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যা এর দৃষ্টি আকর্ষণকে বাড়িয়ে তুলেছে। বংশী পাহাড়পুর এবং নগর শৈলীর ব্যবহার কাঠামোটিকে একটি অনন্য নান্দনিকতা প্রদান করে, এটিকে কেবল একটি উপাসনালয় নয় বরং স্থাপত্যের সূক্ষ্ম নৈপুণ্যে পরিণত করে।

14. মন্দির শহর পুনর্গঠনের জন্য অতিরিক্ত তহবিল

রামমন্দির নির্মাণ পুরো অযোধ্যা শহরকে পুনর্নির্মাণের জন্য একটি বিস্তৃত উদ্যোগের সূত্রপাত করেছে। নতুন পরিকাঠামো এবং সুযোগ-সুবিধা সহ 500 কোটি টাকার উন্নয়ন প্রকল্পের মাধ্যমে প্রধানমন্ত্রী মোদি অযোধ্যাকে একটি সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক কেন্দ্রে রূপান্তরিত করার লক্ষ্য রেখেছেন।

15. ভবিষ্যতের জন্য দৃষ্টি

তত্ত্বাবধানকারী সংস্থা, শ্রী রাম জন্মভূমি তীর্থক্ষেত্র ট্রাস্টের মতে, মন্দিরের নির্মাণ প্রায় সমাপ্তিতে পৌঁছেছে। আগামী 2024 সালের 22 শে জানুয়ারী নাগাদ ভক্তদের জন্য তার দরজা খোলার প্রত্যাশিত, অযোধ্যা রাম মন্দির শুধু অতীতের প্রমাণ হিসাবে নয় বরং ভবিষ্যত প্রজন্মের আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক আকাঙ্ক্ষার পথপ্রদর্শক হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।

অযোধ্যা রামমন্দির একটি নির্মাণ প্রকল্পের চেয়ে বেশি হিসাবে আবির্ভূত হয়; এটি বিশ্বাস, ইতিহাস এবং স্থাপত্যের উজ্জ্বলতার সঙ্গমের একটি জীবন্ত মূর্ত প্রতীক। নির্মাণের অগ্রগতির সাথে সাথে, মন্দিরটি বিশ্বাসীদের এবং উত্সাহীদের একইভাবে এর বহুমুখী আখ্যানটি অন্বেষণ করার জন্য ইশারা দেয়, যেখানে প্রতিটি ইট এবং শিলালিপি আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য এবং সাংস্কৃতিক অনুরণনে বদ্ধ একটি গল্প প্রকাশ করে।

এইরকম নতুন নতুন বিষয় বাংলায় পড়ার জন্য আমাদের এই ব্লগ নিয়মিত Follow করুন। ধন্যবাদ।।

|| অঙ্কন কথা || পর্ব - ৩

প্রকৃতির বিভিন্ন দৃশ্য আমরা ওইখানে বসে আঁকতে পারি অথবা তার একটি ফটোগ্রাফি করে সেটা দেখে অথবা তার প্রিন্ট আউট বের করে আমরা আঁকতে পারি বিভিন্ন মিডিয়ামে যেমন- প্যাস্টেল, ওয়াটার কালার, ওয়েল ইত্যাদি।

 

প্রকৃতির কিরকম দৃশ্য আমাদের বিষয় হিসাবে নেব?

 

সেটা যে কোন ল্যান্ডস্কেপ হতে পারে যেমন গ্রামের কোন দৃশ্য, নদী-পুকুর,শহরের কোন দৃশ্য যেখানে আমরা ভূমিটাকে বেশি প্রাধান্য দেব। তাছাড়া আমরা কোন প্রাকৃতিক দৃশ্য হিসাবেও বিষয় নিতে পারি যেমন - কোন চায়ের দোকান, মাছের বাজার, সবজি বাজার ইত্যাদি বিভিন্ন দৃশ্য আমরা নিতে পারি।

 

প্রকৃতিতে বসে ল্যান্ডস্কেপ আঁকতে গেলে আমরা কিভাবে বুঝব যে আমাদের কতটা জিনিস আমাদের আঁকতে হবে?

 

কোন জায়গায় বসে প্রকৃতিকে আঁকতে গেলে আমরা বেশিরভাগ পেন্সিল স্কেচ, ওয়াটার কালার, পেন ইত্যাদি মিডিয়াম ব্যবহার করে থাকি যাতে সেটা খুব তাড়াতাড়ি আঁকা যায়। তাই বলে এই নয় যে অন্য মিডিয়ামেও আমরা আঁকতে পারবো না, সকল মিডিয়ামে প্রকৃতিতে বসে আঁকা সম্ভব। যখন আমার একটা ল্যান্ডস্কেপ করতে বসবো তখন আমরা কতটা আঁকবো বুঝে উঠতে পারিনা, তখন আমারা একটা জিনিস ব্যবহার করতে পারি। একটা ছোট আয়তক্ষেত্র কাগজ তার মাঝখানটা আয়তক্ষেত্র অনুযায়ী কেটে নিয়ে একটা ফ্রেমের মতো বানিয়ে নিতে পারি যাতে তার মধ্য দিয়ে দেখা যায় এবং যখন আমরা কোন ল্যান্ডস্কেপ আঁকতে বসবো তখন আমরা ওই ফ্রেমের মত কাগজটি বাঁ চোখের কাছে নিয়ে আসলে আমরা একটি ল্যান্ডস্কেপের মাপ পেয়ে যাব যে আমাকে কতটা বাদ দিতে হবে বা কতটা রাখতে হবে।

 

প্রকৃতির কোন কম্পোজিশন ওখানে বসে আঁকা সম্ভব?

 

হ্যাঁ ওখানে বসে আঁকা সম্ভব, তবে এই ক্ষেত্রে যে মিডিয়াম সবচেয়ে বেশি তাড়াতাড়ি ব্যবহার করা যায় সেটি ব্যবহার করতে হবে। কারণ যখন আমরা কোন দৃশ্যকে আঁকছি যেমন কোন  বাজারের দৃশ্য, সেখানে মানুষজন সর্বদা চলাফেরা করছে তাই সে ক্ষেত্রে যত দ্রুত আঁকা যায় সেরকম মিডিয়াম ব্যবহার করতে হবে। যেমন ওয়াটার কালার, পেন্সিল স্কেচ। তবে ফটোগ্রাফি করে বাড়িতে বসে কাজ করলেও আমরা অনেকক্ষণ সময় দিয়ে সে কাজ করতে পারি বিভিন্ন মিডিয়ামে।

 

বাড়িতে বসে আমরা যেকোনো মিডিয়ামে আর কি আঁকতে পারি?

 

বাড়িতে বসে স্টিল লাইফ আঁকতে পারি। আমরা যে কোন ফুলের ফুলের টব, ফুলদানি, বিভিন্ন ধরনের ফল এবং আরো মজাদার বিভিন্ন ধরনের জিনিস আমরা একটা সুন্দর কম্পোজিশন অনুযায়ী সাজিয়ে সেটি দেখে স্টাডি করতে পারি। এবং সুন্দরভাবে রঙের সাহায্যে ফুটিয়ে তুলতে পারি।

 

তাড়াতাড়ি স্কেচ করার পদ্ধতি কি?

 

আমাদের ড্রয়িং এর স্পিড বা স্কেচ করার পদ্ধতি উন্নত করার জন্য আমরা আমাদের বাড়ির যারা যারা রয়েছেন বা বাইরে আমরা যাদের দেখতে পাচ্ছি যারা বসে আছে বা হাঁটাচলা করছে তাদের খুব শিগগিরই স্কেচ করার অভ্যাস করতে পারি। এর ফলে আমাদের হাতে ড্রয়িং খুব দ্রুত উন্নতি হবে।

 

।।ধন্যবাদ।।

[Content subject to copyright.]

Written by Bachchu Chanda (Master's of Fine Art, Kolkata)

 .

|| অঙ্কন কথা || পর্ব - ২

এই পর্ব আমাদের Intermediate চিত্রশিল্পী বা শিক্ষার্থীদের জন্য যারা প্যাস্টেল, ওয়াটার কালারের সাথে পরিচিত। আমরা যখন আঁকা শিখি, তখন আমাদের বাড়ির কাছাকাছি যে সব শিক্ষকরা আছেন তারা বিভিন্ন ড্রয়িং বই থেকে বিভিন্ন সিনারী আঁকতে দেন। আমরা সেটা থেকেই কপি করে থাকি। এটা শুরুতে ড্রয়িং শেখার জন্য ঠিক আছে। কিন্তু পরবর্তীতে প্রতিনিয়ত কপি করা একটা ভুল পদ্ধতি। প্রত্যেক শিক্ষার্থীর দেখার দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন হয়। যে শিল্পীর বইটা থেকে আমরা কপি করছি তার সিনারী বা কম্পোজিশন, দেখার দৃষ্টিভঙ্গি, কালার, কন্সেপ্ট আলাদা। সেই শিল্পীও একটা প্রকৃতির কোন দৃশ্যকে সেখানে বসে বা তার ফটোগ্রাফী করে কাজ করছেন। সেক্ষেত্রে তিনি ওই প্রকৃতি কে তার চোখে তিনি যেভাবে দেখছেন সেভাবেই একেছেন। তাই আপনি দেখবেন বিভিন্ন বই এ বিভিন্ন শিল্পীর কাজ ও ড্রয়িং ভিন্ন, অতএব ওটা ওনাদের একজনের নিজস্ব শৈলী। সেটা দেখে কপি করলে আমরা নিজে কিছু শিখতে পারব না। কারণ তিনি সেখানে তার ড্রয়িং তার কালার তিনি করে সবকিছু করে দিয়েছেন। সেটা দেখে আঁকলে আমরা তাকে কপি করছি, তার কাজের স্টাইল আমারা অভ্যাস করে ফেলেছি। ফলে আমরা আমাদের নিজস্বতা হারিয়ে ফেলব এবং আমারা নতুন কিছু ভাবতে বা দেখতে পারবো না। ছবি আঁকা শেখার জন্য আমরা বিভিন্ন বড় বড় শিল্পীর কাজ গাইড হিসাবে দেখতে পারি। কিন্ত সেটা থেকে সবসময় হুবুহ কপি করার চেষ্টা করতে পারি না। হ্যা হয়ত কোন সময় একটু তার কাজ দেখে করতে ইচ্ছে করছে সেক্ষত্রে আপনি করতেই পারেন, তবে প্রতিনিয়ত না। সে ক্ষেত্রে আমরা যেটা করতে পারি সেটা হল আমরা কোন বাইরের দৃশ্য দেখে সেখানে বসে বা ফটোগ্রাফি করে সেটা দেখে ড্রয়িং ও কালার করতে পারি। এরফলে যে কাজটা তৈরি হবে সেটা হবে সম্পূর্ণ আমার নিজস্ব শৈলী। ফলে ধীরে ধীরে আমরা নিজেই প্রকৃতির রঙ, তার ড্রইয়িং এর সাথে পরিচিত হব। তার ফলে যেটা সৃষ্টি হবে সেটা সম্পূর্ন আপনার নিজস্ব একটা কাজ। একটা ছবি। এবং সেটা হবে অদ্বিতীয়।

Writing by Bachchu Chanda (Masters of Fine Art, kolkata)n

[Content subject to copyright.]

 

**প্রকৃতির কি কি জিনিস আমরা কিভাবে আঁকব সেটা পরবর্তী পর্বে আলোচনা করবো।

 

।। অঙ্কন কথা ।। - পর্ব -১

'ছবি আঁকা মানে সর্বদা এই নয় যে একটা খুব পরিপাটি সুন্দর জিনিসই আঁকতে হবে। অনেকেই মনে করেন পেইন্টিং মনে সুন্দর দৃশ্য, সুন্দর মুখ। সেটা সবসময় নাও হতে পারে। আপনি পৃথিবীটাকে কিভাবে দেখছেন, তার ভিত্তিতেও কাজে পরিবর্তন আসতে পারে। প্রাথমিক পর্বে আমরা সকলেই সুন্দর ভাবে ড্রয়িং, ছবি শিখি বা করি। আমি শুধু আর্ট কলেজের স্টুডেন্টদের কথা বলছি না যারা এখনও স্কুল জীবনে আছেন এবং ছবি আঁকেন তাদেরও বলছি। ছবি মানে একটা শিল্প একটা সৃষ্টি। ছবির মাধ্যমে আমরা অনেক কিছু প্রকাশ করতে পারি, একটা নতুন সৃষ্টি করতে পারি, যেটা হবে সবার থেকে আলাদা। তাই আমি নিজে নতুন কি সৃষ্টি করলাম সেটাই সর্বদা মাথায় রাখতে হবে। আমরা এতদিন যাবৎ যে যে বিষয় বা বস্তু এঁকেছি বা শিখেছি সেই সব অবজেক্ট এর সাথে মনের ভাব একত্রিত করে নতুন কিছু একটা সৃষ্টি করা, সেখানে বিভিন্ন শিল্পীর বিষয় ও চিন্তা ভাবনা ভিন্ন হবে। অর্থাৎ কবি বা সাহিত্যিক তাঁর জীবনের গল্প বা বাস্তবিক জীবনের প্রতিক্রিয়া, প্রতিবাদ, আনন্দ, দুঃখ, সবকিছু তার লেখার মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলেন, ঠিক সেই ভাবেই ছবিতেও আমরা আমাদের ভাব প্রকাশ করতে পারি। সেক্ষেত্রে প্রতিটি শিল্পীর বিষয়, ছবির লাইন, রং, সারফেস আলাদা আলাদা হতে পারে। অর্থাৎ আমি আমার কাজের মধ্যে যেটা ফুটিয়ে তোলার চেষ্টা করছি, সেটার ড্রয়িং, রং, টেক্সচার কিরকম করলে ভালো হবে সেটা আপনার বিষয় ও চিন্তাভাবনার ওপর নির্ভর করবে। এমনকি আপনার পেন্সিল ড্রয়িং, প্যাস্টেল, ওয়াটার কালার এর কাজেও নিজস্ব শৈলী আনতে পারেন, শুধুমাত্র একটু অভ্যাসের দ্বারা। আপনি বিভিন্ন বিখ্যাত শিল্পীর কাজও দেখতে পারেন, এবং তাদের কাজের বিষয় যদি আপনার চিন্তাভাবনার সাথে মেলে, তার কাজ থেকে আপনি অনুপ্রাণিত হতে পারেন এবং আপনি নতুন কিছু সৃষ্টি করতে পারেন। এরপর আপনি যেটা সৃষ্টি করবেন সেটা সম্পূর্ন আপনার নিজস্ব আর তখনই সেটা একটা প্রকৃত ছবি হয়ে ওঠবে।

।।পড়ার জন্য  অসংখ্য ধন্যবাদ।।

[Content subject to copyright.]

(Writer - Bachchu Chanda)

Masters of Fine Art, Kolkata

Science of Vedic Sobon and Technique

বেদে SOM(সওম)-এর অপর নাম SOB(সব)। দেহে SOM তৈরির প্রক্রিয়া হল SOBON। যজুর্বেদের পৃষ্ঠা 634-এ, ভূতেকষ্টকা: SOB হল Aviseka Yukta Yagya। শুদ্ধিকরণ অংশ সহ একটি হোম ক্রিয়া। ভারতে Hobon/Havan হল বৈদিক Yagya। যজ্ঞে বায়ুস্তম্ভে একটি ছন্দবদ্ধ কম্পন উৎপন্ন হয়। ফলস্বরূপ আগুনে এবং বাতাসে উপস্থিত আত্মা আসে। তারা আবেগগত অনুভূতি বিনিময় করে। সাফল্য এবং ব্যর্থতা এই সত্যের উপর নির্ভর করে। এটি হোম [HAVAN] বিজ্ঞানের প্রধান অংশ। যখন শরীরের মধ্যে একই নীতি প্রয়োগ করা হয় তখন SOBON শুরু হয়। যেমন Grita/স্পষ্ট মাখন এবং কাঠ হোমের উপাদান এবং আগুন দৃশ্যমান হয়, তেমনি ছন্দবদ্ধ মন্ত্র বা জপ হল SOBON-এর জ্বালানী। এই SOBON থেকে SOMA বা ছন্দবদ্ধ ইতিবাচক জীবনীশক্তি উৎপন্ন হয়। সুতরাং SOM হল দেহে পরম আত্মার প্রকাশ। যেমন এই বইটিতে ইংরেজিতে অনেক বৈদিক ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে, যা উচ্চারণে কিছু বিভ্রান্তি তৈরি করতে পারে। বিভিন্ন জায়গায় বিভিন্ন বানান ব্যবহার করা হতে পারে। আপনাকে সংস্কৃতের লাইনে ব্যাখ্যা করতে হবে। কিছু জায়গায়: চিহ্নটি সংস্কৃতের বিসর্গ চিহ্ন দেখানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। এর উচ্চারণ Ha/Ho এর মতো। এখানে SRI YOGA CENTER, KUNARPUR, SIHAR, BANKURA, PIN-722161, WEST BENGAL, INDIA, আমরা প্রতিদিন শ্রী গুরুজির মন্ত্র দিয়ে এটি করছি। আমি আমাদের জীবনের এই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশের ব্যবহারিক কৌশলটিও শেখাচ্ছি। বাস্তবে মানুষ 24 ঘন্টার মধ্যে এটি সারা দিন করতে পারে না। তাই 8 বার, সংক্ষেপে 7 বার, সংক্ষিপ্ত আকারে 5 বার বা 4 বার, 3 বার, 2 বার এবং কমপক্ষে 1 বার দয়া করে এমন কিছু অনুসরণ করুন। 3 বার SOBON বেদেও আদর্শ। বেশিরভাগ মানুষ তাদের শ্রীগুরুজীর পরামর্শ অনুযায়ী জীবনে ২-৩ বার জপ এবং ধ্যানে বসেন। আশা করি এই মৌলিক গবেষণা কাজ ভবিষ্যতে বিশ্বকে বৈদিক জীবন অনুসরণ করতে সাহায্য করবে। সর্বোপরি চিরন্তন। কিন্তু আবিষ্কারটি যেহেতু নতুন, তাই সেই নতুন ধারায় মানুষ আজ থেকে শান্তি এবং সর্বজনীন ভ্রাতৃত্বের পথ অনুসন্ধান করবে যা বেদের প্রকৃত আত্মা। ডঃ রজতশুভ্র মুখোপাধ্যায় [শ্রীডক্টর]।

'VEDIC SOBON' : The Discovery of 'SriDoctor', Dr Rajatsubhra Mukhopadhyay,- A New Contribution to the INDOLOGICAL RESEARCH. ✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨✨ https://amzn.to/3MPWZAH ✨✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨ Please Share This. বৈদিক সবন বিদ্যা ও পদ্ধতি  

My discovery from the VEDA:Vedic Sobon Technique and Guide

In the Veda SOB is another name of SOM. The process of generation SOM in the body is SOBON. In YAJURVEDA,PAGE 634, BHUTESTAKA: SOB IS AVISEKA YUKTA YAGYA. A HOMA KRIYA WITH PURIFICATION PART. In India Hobon /Havan is the VEDIC YAGYA. A rhythmic vibration is produced in air column in Yagya. ... Google Books

In the Veda SOB is another name of SOM. The process of generation SOM in the body is SOBON. In YAJURVEDA, PAGE 634, BHUTESTAKA: SOB IS AVISEKA YUKTA YAGYA. A HOMA KRIYA WITH PURIFICATION PART. In India Hobon /Havan is the VEDIC YAGYA. A rhythmic vibration is produced in air column in Yagya. As a result the SOUL present in the fire and in the air, Comes . They exchanges the emotional feelings . The success and failure depend on this fact. This is the main part of Homa [HAVAN] Science. When the same principle is applied within the body the Sobon starts. As the Grita/clarified butter and the woods are the components of Homa and FIRE becomes visible, likewise THE RHYTHMIC CHANTING or JAPA are the fuels in SOBON. SOMA or rhythmic positive life force is produced from this SOBON. Thus the SOM is the expression of the SUPREME SOUL in body. As in this book many Vedic languages are used in English, that might create some confusion in pronunciation. In different places different spelling might be used. You have to interpret in the line of SANSKRIT. Some where: sign is used to show BISARGA sign of Sanskrit. Its pronunciation is like Ha/Ho. Here in SRI YOGA CENTER, KUNARPUR, SIHAR, BANKURA, PIN-722161, WEST BENGAL, INDIA, we are doing it everyday with SRI GURUJI'S MANTRA. I am also teaching the practical technique of this most important part of our life. Practically man cannot do it through out the day in 24 hours. So 8 times, in short 7 times, in shorter form 5 times or 4 times, 3 times, 2 times and at least 1 time please follow some such thing. 3 times SOBON is standard in the VEDA also. Most of the people sit for Japa and Meditation 2 or 3 times in their life as per their Sri Guruji's advices.Hope this fundamental research work will help the World to follow the Vedic life in future. Sobon is eternal. But as the discovery is newer, so in that newer style man will search the path of Peace and Universal Fraternity from today which is the true Soul of the Veda.Dr Rajatsubhra Mukhopadhyay [SRIDOCTOR].

সুভাষচন্দ্র বসুর ভারতীয় স্বাধীনতার সংগ্রামে অনুপ্রেরণার উৎস

'VEDIC SOBON' : The Discovery of 'SriDoctor', Dr Rajatsubhra Mukhopadhyay,- A New Contribution to the INDOLOGICAL RESEARCH. ✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨✨ https://amzn.to/3MPWZAH ✨✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨ Please Share This.

⭐সুভাষচন্দ্র বসুর ভারতীয় স্বাধীনতার সংগ্রামে অনুপ্রেরণার উৎস ✨💕

ডঃ রজতশুভ্র মুখোপাধ্যায় 

⭐স্বামী বিবেকানন্দ 🙏

দার্শনিক প্রভাব:

স্বামী বিবেকানন্দের নিঃস্বার্থ সেবা, জাতীয়তাবাদ, এবং আধ্যাত্মিক শক্তি সম্পর্কে শিক্ষাগুলি সুভাষচন্দ্র বসুর জীবনে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। বিবেকানন্দের জাগ্রত এবং ঐক্যবদ্ধ ভারতের দৃষ্টিভঙ্গি বসুকে দেশের স্বাধীনতাকে একটি পবিত্র মিশন হিসাবে দেখতে অনুপ্রাণিত করেছিল।

বিবেকানন্দের ভয়শূন্যতা এবং আত্মিক শক্তির উপর জোর সুভাষচন্দ্র বসুকে ভারতীয় স্বাধীনতার সংগ্রামে

 সাহসী এবং আপোষহীন পথ অবলম্বন করতে প্রভাবিত করেছিল।

যুব শক্তির গুরুত্ব:

"উঠ, জাগো, এবং লক্ষ্যে পৌঁছানো না পর্যন্ত থেমো না"—বিবেকানন্দের এই আহ্বান ভারতের যুব সমাজকে পরিবর্তনের দূত হিসেবে গড়ে তোলার জন্য বসুকে অনুপ্রাণিত করেছিল।

সার্বজনীন ভ্রাতৃত্ব:

বিবেকানন্দের ধর্মীয় ঐক্য এবং সার্বজনীন ভ্রাতৃত্বের আদর্শ সুভাষচন্দ্রের ঐক্যবদ্ধ ভারতের দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিল। তাঁর জন্য, ধর্মীয় ঐক্য ভারতের স্বাধীনতার আন্দোলনে গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

---

⭐সিস্টার নিবেদিতা🙏

জাতীয়তাবাদ:

সিস্টার নিবেদিতা, স্বামী বিবেকানন্দের শিষ্যা, ভারতের আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক জাগরণের উপর জোর দিয়েছিলেন। তাঁর ভারতীয় ঐতিহ্যের গৌরব প্রচার সুভাষচন্দ্র বসুকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।

ভারতের জন্য নিবেদিত তাঁর আত্মত্যাগের ধারণা বসুকে অনুপ্রাণিত করেছিল নিজের জীবন সম্পূর্ণভাবে দেশের জন্য উৎসর্গ করতে।

শিক্ষা এবং ক্ষমতায়ন:

সিস্টার নিবেদিতার শিক্ষার গুরুত্বের উপর জোর ভারতের উন্নতির জন্য বসুর দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে শিক্ষিত এবং সচেতন জনগণই ভারতের ভবিষ্যৎ নির্মাণ করবে।

সম্পূর্ণ আত্মনিবেদন:

সিস্টার নিবেদিতার ভারতীয় স্বাধীনতার জন্য সম্পূর্ণ আত্মনিবেদন সুভাষচন্দ্র বসুর জন্য একটি আদর্শ হয়ে দাঁড়িয়েছিল। তাঁর নিরলস প্রচেষ্টা বসুকে দেশপ্রেমিক কর্মের প্রতি উৎসর্গিত হতে অনুপ্রাণিত করেছিল।

---

✨⭐শ্রী রামকৃষ্ণ মিশন 🙏

আধ্যাত্মিক ভিত্তি:

শ্রী রামকৃষ্ণ এবং স্বামী বিবেকানন্দের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা রামকৃষ্ণ মিশনের মূল দর্শন ছিল ধর্মীয় ঐক্য, নিঃস্বার্থ সেবা, এবং মানুষের উন্নতি। এই মূল্যবোধগুলি সুভাষচন্দ্র বসুর স্বাধীনতার সংগ্রামের দৃষ্টিভঙ্গি এবং নৈতিক চরিত্র গঠনে সাহায্য করেছিল।

জাতির সেবা:

রামকৃষ্ণ মিশনের "মানবসেবাই ঈশ্বরসেবা" নীতিটি বসুর মনে গভীর দাগ কেটেছিল। তিনি ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামকে একধরনের পবিত্র কর্তব্য বলে মনে করতেন।

আত্মিক শক্তির বিকাশ:

রামকৃষ্ণ মিশনের আধ্যাত্মিক শক্তি এবং নৈতিক চরিত্র গড়ার উপর জোর সুভাষচন্দ্রকে তার বিপ্লবী যাত্রায় সাহস এবং দৃঢ়তার সাথে এগিয়ে যেতে সাহায্য করেছিল।

---

সুভাষচন্দ্র বসুর জীবনে বাস্তব প্রভাব

সুভাষচন্দ্র বসু স্বামী বিবেকানন্দকে তার আধ্যাত্মিক গুরু হিসেবে মনে করতেন এবং তাঁর রচনাগুলি যেমন কর্মযোগ এবং কলম্বো টু আলমোড়া সবসময় সঙ্গে রাখতেন। তিনি বলেছিলেন, “স্বামীজি পূর্ব এবং পশ্চিম, ধর্ম এবং বিজ্ঞান, অতীত এবং বর্তমানকে একীভূত করেছেন। আর এটাই আজকের ভারতের সবচেয়ে প্রয়োজন।”

সেবা, আত্মত্যাগ এবং আধ্যাত্মিকতার এই আদর্শগুলির প্রভাব বসুর দৃষ্টিভঙ্গিকে শুধু একজন বিপ্লবী নেতা নয়, একজন আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত ব্যক্তিত্ব হিসেবেও গড়ে তুলেছিল।

তথ্যসূত্র:

1. স্বামী বিবেকানন্দর রচনা সমগ্র

2. সিস্টার নিবেদিতার ভারতীয় ঐতিহ্য

3. রামকৃষ্ণ মিশন এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের প্রভাব

4. সুভাষচন্দ্র বসুর আত্মজীবনী: Indian Pilgrim

 

Basic Instinct in Vedic Age

'VEDIC SOBON' : The Discovery of 'SriDoctor', Dr Rajatsubhra Mukhopadhyay,- A New Contribution to the INDOLOGICAL RESEARCH. ✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨✨ https://amzn.to/3MPWZAH ✨✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨ Please Share This.

✨⭐💕💕💕⭐✨

In Veda , there is reference, that ordinary people of that day liked WINE and SEX. That means it was present in those days also.But not the Rishis and literates.They knew the way to use them as medicine for the benefit of Society.

Diurnal Rhythm and our Expression of Emotions and Physical Reaction with in Biological Clock.All our natural demands of body and mind is internally controlled by the Hormones, that is again controlled by Diurnal Rhythm. Those ,who learns and practice (Sadhana) this, they are called SADHU. Their target is to go beyond of this finest Rhythm (Maya) through the Rhythm. The Achiever are Rishi, Siddha, Amtabida.

For Reference, please check the following link.VEDA RESEARCH GROUP in FACEBOOK.

https://www.facebook.com/share/p/KxJEHZaR3EKfPAey/?mibextid=oFDknk

এক বঙ্গসোনার বিলাপ

'VEDIC SOBON' : The Discovery of 'SriDoctor', Dr Rajatsubhra Mukhopadhyay,- A New Contribution to the INDOLOGICAL RESEARCH. ✨✨⭐⭐⭐⭐✨✨✨ https://amzn.to/3MPWZAH ✨✨✨

 

এক বঙ্গসোনার বিলাপ

আমার দুঃখের শেষ নাই 

আমি মাছ খাই আবার শ্যাম চাই 

তাই আমার দুঃখের শেষ নাই। 

আমি বৃন্দাবন কাশীতে গিয়ে 

ক্ষীর মাখন খুঁজি 

দীঘায় গিয়ে গলদা আর 

ক্র্যাবের ঠ্যাং নিয়ে যুঝি,

তাই আমার পাশে কেউ নাই 

আমার দুঃখের শেষ নাই ।

আমি ফুল, মাটি, গান,

 'নিরীহ' মানুষ ভালবাসি 

সারা বিশ্বটা ভালবাসি, 

এই দেশটাকে, এর জনগনকে ভালবাসি।

আবার যারা 'দেশের' কথা বলে 

তারা প্রায় সবাই নিরামিষাশী।

 আমি মাছ, মাংস, পিঁয়াজ, রসুন ভালবাসি। 

তাই বড়ো একা অথচ মহত্ত্বের অভিলাষী।

তাই আমার দুঃখের শেষ নাই 

আপন মনেই গান গাই।

আবার সেই 'নিরীহ' দেখতে 

যারা কেউ কেউ মাংসাশী বা নিরামিষাশী 

এই ভারতেই বসে ভারতের সর্বনাশী,

আমি ঐ লোকগুলোর দমন পীড়নের প্রত্যাশী।

তাই আমি একা।

 কোথাও আমার ঠাঁই নাই 

তাই আমার দুঃখের শেষ নাই ।

অনেক ঘুরে সারা দেশে

 ঠাকুর তোমরা তিনজন ছাড়া 

আর কাউকে পাই নাই। 

তাই তুমিই আমার ঠাঁই 

আমার দুঃখের শেষ নাই ।

একটা কথা,

প্রভু জগন্নাথের দুর্গাষ্টমীতে

 মাছের ভোগ হয়

একথা কেন সবাই চেপে যায়? 

আমার দুঃখের শেষ নাই।