প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা সরঞ্জাম ও অপারেশন পদ্ধতি

(ভিত্তি: সুশ্রুত সংহিতা, চরক সংহিতা এবং অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থ)

প্রাচীন ভারত ছিল চিকিৎসা বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশ্বে অগ্রগণ্য। প্রাচীন চিকিৎসা পদ্ধতি মূলত আয়ুর্বেদের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার দুটি প্রধান শাখা ছিল –

চিকিৎসা (medicine) – যার মূল গ্রন্থ চরক সংহিতা

শল্য চিকিৎসা (surgery) – যার মূল গ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা

বিশেষত শল্য চিকিৎসায় (surgery) প্রাচীন ভারতীয়রা অসাধারণ অগ্রগতি করেছিল। সুশ্রুতকে “সার্জারির জনক” (Father of Surgery) বলা হয়।

প্রাচীন চিকিৎসা সরঞ্জাম:

সুশ্রুত সংহিতা তে প্রায় ১০১টি ধাতব অস্ত্রোপচার সরঞ্জাম (যেমন চিমটি, ছুরি, সুই ইত্যাদি) এবং ২০টি non-metallic instrument এর বর্ণনা আছে।

কিছু উদাহরণ:

কার্নী (Karni) – কাঁচি জাতীয় যন্ত্র, কান বা নাকের অপারেশনে

উৎসাধন (Utsadana) – ক্ষত বা ফোড়ার পুঁজ বের করতে

শর্য (Sharri) – ছোট ছুরি

বেতস্য (Vetasya) – তীক্ষ্ণ ছুরি, চর্ম রোগ বা ক্ষত কাটা

সুচী (Suchi) – সূচ, সেলাই করার জন্য

আর্তু (Artru) – হাড় কেটে ফেলার যন্ত্র

স্বস্তিক (Swastika) – হাড় ধরে রাখার যন্ত্র

ত্রিকূটী (Trikurti) – তিন মাথার চিমটি

তাল্য (Talya) – হাতুড়ি জাতীয় যন্ত্র

তখনকার সরঞ্জামগুলো প্রধানত লোহা, তামা ও ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হতো, এবং সরঞ্জামগুলো sterilize করার জন্য আগুনে বা গরম জলে সিদ্ধ করত।

অপারেশন পদ্ধতি:

প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসকরা বিভিন্ন ধরনের অপারেশন করতেন, যেমন:

রাইনোপ্লাস্টি (নাক পুনর্গঠন) – তখন যুদ্ধ বা শাস্তিস্বরূপ নাক কেটে ফেলার প্রচলন ছিল; সুশ্রুত এই নাক গঠন নতুন করে করতেন কপালের চামড়া কেটে এনে।

কাটারি চিকিৎসা (Excision) – টিউমার বা গুটিল কেটে ফেলা।

ক্যাথারাইজেশন (Cauterization) – আগুন বা গরম ধাতু ব্যবহার করে ক্ষত বা রক্তপাত বন্ধ করা।

এবসেস ও ফোড়া ফোঁড়ানো – Utsadana ইত্যাদি যন্ত্র দিয়ে।

ক্লিনজিং অফ ব্লাড ও পুঁজ – যাতে ক্ষত দ্রুত শুকায়।

চোখের ছানি অপারেশন (Couching technique) – চোখের লেন্স সরিয়ে ছানি কমানো।

সার্জারি করার সময় তারা নানা ধরণের ঔষধি (ভেষজ) ব্যথানাশক ও অ্যান্টিসেপটিক ব্যবহার করত, যেমন: মধু, ঘৃত, হরিদ্রা (হলুদ), তুলসী ইত্যাদি।

অ্যানাস্থেসিয়া ও প্রাক-অপারেটিভ কেয়ার:

অপারেশনের আগে রোগীকে মদজাতীয় পানীয় বা বিশেষ ভেষজ মিশ্রণ খাওয়ানো হতো, যাতে সে অচেতন বা ব্যথাহীন থাকে।

এছাড়া অপারেশনের পর ক্ষত ধোয়া হতো গরম জল বা ভেষজ ক্বাথ দিয়ে।

শিক্ষাব্যবস্থা:

সুশ্রুত সংহিতা অনুযায়ী, ছাত্রদের গুরুর কাছে সরাসরি হাতে-কলমে প্রশিক্ষণ নিতে হতো।

শল্যবিদ্যা শিখতে মৃতদেহে প্র্যাক্টিস করা বাধ্যতামূলক ছিল।

গাছের খোসা, কুমড়ো বা তালের পাতা কাটার মাধ্যমে কেটে সেলাই শেখানো হতো।

প্রভাব ও ঐতিহাসিক গুরুত্ব:

• সুশ্রুত সংহিতা লাতিন, আরবি, ফার্সি ও অন্যান্য ভাষায় অনূদিত হয়েছিল।

• মধ্যযুগীয় ইউরোপের চিকিৎসা বইগুলোতেও এর প্রভাব দেখা যায়।

• আজকের প্লাস্টিক সার্জারির একেবারে গোড়ার ভিত্তি রাখা হয়েছিল তখনই।

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা ও সার্জারি শুধু প্রযুক্তিগত কৌশল নয়, বরং বিজ্ঞান, নৈতিকতা, ধৈর্য ও শুশ্রূষার মিশ্রণ ছিল।

সুশ্রুত ও তার সমসাময়িক চিকিৎসকেরা আমাদের এমন এক ঐতিহ্য উপহার দিয়েছেন, যা আজও বিশ্বের চিকিৎসাবিদ্যার ইতিহাসে স্বর্ণাক্ষরে লেখা থাকবে।

দ্বারকা – এক হারানো পৌরাণিক শহরের গল্প

দ্বারকা (Dwarka) শব্দের অর্থই হল ‘দ্বার’ বা ‘দ্বারকা’ মানে ‘গেটওয়ে’। হিন্দু পুরাণ অনুসারে, এটি ছিল শ্রীকৃষ্ণের রাজধানী, যিনি মথুরা ছেড়ে সমুদ্রের ধারে এক দুর্ভেদ্য নগরী গড়েছিলেন।

🕉️ পুরাণে দ্বারকা

মহাভারত এবং হরিবংশ পুরাণ অনুযায়ী, কৃষ্ণ যখন মথুরায় জরাসন্ধের আক্রমণ থেকে বাঁচতে চাইলেন, তখন সমুদ্রের জলে এক নতুন শহর তৈরি করলেন – সেটিই দ্বারকা।

বলা হয়, দ্বারকা ছিল এক বিশাল দুর্গনগরী, সোনার প্রাসাদ, মণিমুক্তার দেয়াল আর বিস্তৃত বন্দর ছিল।

কৃষ্ণের মৃত্যুর পরে, পৌরাণিক গল্পে বলা হয় দ্বারকা সমুদ্রগর্ভে ডুবে যায়।

🔍 প্রাচীন গ্রন্থ ও বিদেশী বর্ণনা

গ্রীক এবং রোমান পর্যটক বা বণিকদের রেকর্ডে পশ্চিম ভারতের বন্দর নগরী হিসেবে দ্বারকার উল্লেখ আছে।

চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাঙ ও কিছু আরব পর্যটক দ্বারকার সমুদ্রপথের বাণিজ্যের কথা বলেছেন।

🌊 আধুনিক বিজ্ঞান কী বলে?

🧭 আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া (ASI)

১৯৮৩ সালে ভারতের ASI ও ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ ওশিয়ানোগ্রাফি (NIO) সমুদ্রতলে প্রথম বড়সড় অনুসন্ধান চালায়।

গুজরাট উপকূলে বেত দ্বারকা (Bet Dwarka) ও দ্বারকা শহরের কাছে ৩০-৪০ ফুট গভীরে স্থাপনা, নোঙরের খুঁটি, দেয়ালের অংশ, পাথরের ব্লক, মৃৎপাত্রের টুকরো পাওয়া যায়।

কার্বন ডেটিংয়ে এদের বয়স ধরা হয় খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ২০০০ এর মধ্যে।

কিছু পণ্ডিত বলেন, এগুলোই পৌরাণিক দ্বারকার অবশিষ্টাংশ।

 

🔍 আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান

সমুদ্রের নিচে পাওয়া কাঠামোগুলি প্রমাণ করে যে প্রাচীন সময়ে সমুদ্রপৃষ্ঠের পরিবর্তন এবং নদীর ধারা এই শহরটিকে ডুবিয়ে দিয়েছিল।

এখানকার স্থাপনা থেকে বোঝা যায় এটি সমুদ্রবাণিজ্যনির্ভর সমৃদ্ধ শহর ছিল।

⚖️ বিতর্ক

কিছু বিজ্ঞানী বলেন, এই কাঠামো প্রাকৃতিক।

অন্যদের মতে, এগুলো মানুষের তৈরি। তবে সরাসরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, সেটা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়।

নতুন ডুবো অনুসন্ধান প্রমাণ করছে, অন্তত প্রাচীন এক বন্দরনগরী এখানে ছিলই।

🕍 বর্তমান দ্বারকা

আজকের দ্বারকা (গুজরাটের জামে নগর জেলার কাছে) হিন্দুদের ৭টি ‘মোক্ষধাম’ তীর্থের একটি।

দ্বারকাধীশ মন্দির (শ্রীকৃষ্ণ মন্দির) বছরে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রীকে টানে।

সমুদ্রগর্ভে দ্বারকা এখনও রহস্য, যা পর্যটক ও গবেষকদের আকর্ষণ করছে।

 

দর্শনার্থীর জন্য তথ্য

 

 কীভাবে যাবেন:

 

নিকটতম বিমানবন্দর: জামনগর (প্রায় ১৩৭ কিমি)।

 

ট্রেনে: দ্বারকা রেলস্টেশন দিল্লি, মুম্বাই, আহমেদাবাদ ইত্যাদি শহরের সঙ্গে সংযুক্ত।

 

রোডে: রাজ্য সড়ক বা বাসে সহজেই পৌঁছানো যায়।

 

🏨 কোথায় থাকবেন:

 

দ্বারকায় বহু হোটেল, ধর্মশালা ও গেস্ট হাউস আছে।

 

🕰 ভ্রমণের সেরা সময়:

 

অক্টোবর থেকে মার্চ।

 পৌরাণিক কাহিনী আর আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান মিলে বলছে – হ্যাঁ, একটা সমৃদ্ধ প্রাচীন নগরী সত্যিই এখানে ছিল।

তবে পুরোপুরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, তার রহস্য এখনো সমুদ্রগর্ভেই লুকানো। তবে পুরাণ আর ইতিহাস মিলিয়ে এক বিস্ময়কর রহস্য দ্বারকা। সমুদ্রের তলায় এখনও লুকিয়ে আছে সেই হারানো শহরের গল্প, যা আমাদের প্রাচীন সভ্যতা ও সংস্কৃতির অমূল্য সাক্ষী।

 

 This content is subject to copyright© (Mr. Chanda)

চিত্রকথার ইতিহাস || পর্ব - ৭ ||

---

রামকিঙ্কর বেইজ - আধুনিক ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শক

 

 রামকিঙ্কর বেইজ ছিলেন একজন ভারতীয় ভাস্কর এবং চিত্রশিল্পী, আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর্যের পথপ্রদর্শকদের একজন এবং প্রাসঙ্গিক আধুনিকতাবাদের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব।  বেইজ ভারতের পশ্চিমবঙ্গের বাঁকুড়া জেলায় অর্থনৈতিকভাবে বিনয়ী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন।  কিশোর বয়সে রামকিঙ্কর ভারতের ব্রিটিশ শাসকদের বিরুদ্ধে অসহযোগ আন্দোলনে জড়িত ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামীদের প্রতিকৃতি আঁকতেন।  16 বছর বয়সে তিনি প্রখ্যাত সাংবাদিক রামানন্দ চ্যাটার্জির নজরে পড়েন।

 

চার বছর পর রামকিঙ্কর শান্তিনিকেতনের বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়ে চারুকলার ছাত্র হিসেবে যোগ দেন।  বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিপ্লোমা অর্জনের পর তিনি ভাস্কর্য বিভাগের প্রধান হন।  রামকিঙ্করের বিখ্যাত ভাস্কর্য শিষ্যদের মধ্যে রয়েছে প্রভাস সেন, শঙ্খো চৌধুরী, অবতার সিং পানওয়ার, মদন ভাটনগর, ধর্মানি, বলবীর সিং কাট্ট, রাজুল ধারিয়াল এবং সুসান ঘোস একটি ছোট ছেলে হিসাবে, তিনি স্থানীয় কারিগর এবং চিত্র-নির্মাতাদের কাজের সময় দেখে বড় হয়েছিলেন;  এবং তার পথে যা আসে তা দিয়ে ছোট মাটির চিত্র এবং পেইন্টিং তৈরি করে।

1938 সালে শান্তিনিকেতনে তৈরি "সাঁওতাল পরিবার"

 

 এটি তাকে 1925 সালে, জাতীয়তাবাদী প্রকাশক এবং নতুন ভারতীয় শিল্প আন্দোলনের জন্য রামানন্দ চ্যাটার্জির পরামর্শে শান্তিনিকেতনের আর্ট স্কুল কলা ভাবনায় তার পথ চিহ্নিত করতে পরিচালিত করেছিল।  শান্তিনিকেতনে, নন্দলাল বোসের নির্দেশনায় এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা আকৃতির মুক্ত বৌদ্ধিক পরিবেশের দ্বারা উৎসাহিত হয়ে, তাঁর শৈল্পিক দক্ষতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দিগন্ত নতুন গভীরতা এবং জটিলতা অর্জন করে।

 

 কলা ভবনে পড়াশোনা শেষ করার পর শীঘ্রই তিনি এর অনুষদের সদস্য হন এবং নন্দলাল এবং বিনোদ বিহারী মুখার্জির সাথে শান্তিনিকেতনকে স্বাধীনতা-পূর্ব ভারতে আধুনিক শিল্পের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।  তিরিশের দশকের গোড়ার দিকে তিনি ক্যাম্পাসকে একের পর এক ভাস্কর্যে ভরিয়ে দিতে শুরু করেন, যা বিষয়বস্তুতে উদ্ভাবনী এবং ব্যক্তিগত শৈলীতেও ছিল।

 

এই ধারায় তাঁর প্রথম শ্রেষ্ঠ রচনা ছিল 1938 সালে করা সাঁওতাল পরিবার। এই বৃহত্তর জীবন ভাস্কর্যে তিনি এই অঞ্চলের উপজাতীয় কৃষকদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, চিত্রগুলিকে আইকনিক উপস্থিতি এবং মর্যাদাপূর্ণ অনুগ্রহ প্রদান করেছিলেন যা এখনও পর্যন্ত ঈশ্বর এবং শাসকদের চিত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। সিমেন্ট এবং ল্যাটারাইট মর্টার ব্যবহার করে চিত্রগুলিকে মডেল করা, এবং একটি ব্যক্তিগত শৈলীর ব্যবহার যাতে আধুনিক পশ্চিমা এবং ভারতীয় প্রাক-শাস্ত্রীয় ভাস্কর্যের মূল্যবোধগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল।

 

 এই মৌলিক কাজের মাধ্যমে রামকিঙ্কর নিজেকে নিঃসন্দেহে আধুনিক ভারতীয় ভাস্কর হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন।  ঋত্বিক ঘটক বিচক্ষণতার সাথে বেইজের উপর 'রামকিঙ্কর' (1975) নামে একটি তথ্যচিত্র তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি তাকে একজন রাজনৈতিক আইকন হিসেবে তুলে ধরেন।  2012 সালে ভাস্কর কে.এস.  রাধাকৃষ্ণান দিল্লির ন্যাশনাল গ্যালারি অফ মডার্ন আর্ট-এ রামকিঙ্করের একটি গ্র্যান্ড রেট্রোস্পেকটিভ কিউরেট করেছেন।  রামকিঙ্কর বাইজ (বই), বিশিষ্ট শিল্প ইতিহাসবিদ অধ্যাপক আর. শিব কুমারের বইটি রামকিঙ্কর বাইজের সবচেয়ে ব্যাপক গ্রন্থ বলে মনে করা হয়।

 

তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google.

 

 "(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

 

পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ।

 

শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

চিত্রকথার ইতিহাস || পর্ব - ৬ ||

 

 “মধুবনী চিত্র” ভারতের এক অনবদ্য শিল্পশৈলী

 

 মধুবনী চিত্রকলা বহু বিখ্যাত ভারতীয় শিল্পকলার একটি।  বিহার ও নেপালের মিথিলা অঞ্চলে এটি প্রচলিত হওয়ায় একে মিথিলা বা মধুবনী শিল্প বলা হয়।  প্রায়শই জটিল জ্যামিতিক নিদর্শন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, এই চিত্রগুলি উৎসব, ধর্মীয় আচার ইত্যাদি সহ বিশেষ অনুষ্ঠানের জন্য আচার বিষয়বস্তুর প্রতিনিধিত্ব করার জন্য পরিচিত। মধুবনী চিত্রগুলিতে ব্যবহৃত রঙগুলি সাধারণত গাছপালা এবং অন্যান্য প্রাকৃতিক উৎস থেকে উদ্ভূত হয়।  এই রঙগুলি প্রায়শই উজ্জ্বল হয় এবং ভুষা এবং গিরিমাটি মতো রঞ্জকগুলি যথাক্রমে কালো এবং বাদামী তৈরি করতে ব্যবহৃত হয়।  সমসাময়িক ব্রাশের পরিবর্তে, পেইন্টিংগুলি তৈরি করতে ডাল, ম্যাচস্টিক ইত্যাদির ব্যবহার এবং এমনকি আঙ্গুলও ব্যবহার করা হয়।

 

ইতিহাস ও বিবর্তন

 

 মধুবনী চিত্রকলার উৎপত্তি বিহারের মিথিলা অঞ্চলে।  মধুবনী চিত্রকলার প্রাথমিক কিছু উল্লেখ হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে পাওয়া যায় যখন সীতার পিতা রাজা জনক তার চিত্রশিল্পীদেরকে তার মেয়ের বিয়ের জন্য মধুবনী চিত্রকর্ম তৈরি করতে বলেন।  জ্ঞান প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে স্থানান্তরিত হয়েছিল এবং চিত্রগুলি এই অঞ্চলের ঘরে ঘরে শোভা পেতে শুরু করেছিল।  গ্রামের মহিলারা নিজ নিজ বাড়ির দেয়ালে এই ছবি আঁকার চর্চা করতেন।  তাদের চিত্রগুলি প্রায়শই তাদের চিন্তা, আশা এবং স্বপ্নকে চিত্রিত করে।

 

 সময়ের সাথে সাথে, মধুবনী পেইন্টিংগুলি উৎসব এবং বিবাহের মতো বিশেষ অনুষ্ঠানগুলির একটি অংশ হয়ে ওঠে।  ধীরে ধীরে, এই শিল্পটি শিল্পের অনুরাগীদের আকৃষ্ট করেছিল কারণ অনেক সমসাময়িক ভারতীয় শিল্পী এই শিল্পটিকে বৈশ্বিক মঞ্চে নিয়েছিলেন।  প্লাস্টার করা মাটির দেয়ালের ঐতিহ্যগত ভিত্তিটি শীঘ্রই হস্তনির্মিত কাগজ, কাপড় এবং ক্যানভাস দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।  যেহেতু পেইন্টিংগুলি একটি সীমিত ভৌগলিক পরিসরে সীমাবদ্ধ, তাই থিম এবং শৈলীও কমবেশি একই রকম।

 

শৈলী এবং কৌশল

 

 মধুবনী পেইন্টিংগুলি প্রাথমিকভাবে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের লোকদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল এবং তাই চিত্রগুলিকে পাঁচটি ভিন্ন শৈলীতে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল, যেমন তান্ত্রিক, কোহবার, ভরনি, গোদনা, কাচনি।  কিন্তু আজ, এই পাঁচটি ভিন্ন শৈলী সমসাময়িক শিল্পীদের দ্বারা একত্রিত হয়েছে।  এই পেইন্টিংগুলিতে ব্যবহৃত থিমগুলি প্রায়শই কৃষ্ণ, রাম, লক্ষ্মী, শিব, দুর্গা এবং সরস্বতীর মতো হিন্দু দেবতার চারপাশে আবর্তিত হয়।  এছাড়াও, সূর্য এবং চাঁদের মতো স্বর্গীয় দেহগুলি প্রায়শই মধুবনী চিত্রগুলির কেন্দ্রবিন্দু তৈরি করে।

 

 রাজকীয় দরবার এবং বিয়ের মতো সামাজিক অনুষ্ঠানের দৃশ্যের উপর ভিত্তি করে কেউ পেইন্টিংও খুঁজে পেতে পারেন।  এই পেইন্টিংগুলিতে জ্যামিতিক নিদর্শনগুলির ব্যবহার বেশ স্পষ্ট।  মধুবনী পেইন্টিংগুলিতে এই জটিল গাণিতিক নিদর্শনগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল তা তাদের আরও আকর্ষণীয় এবং বিশেষ করে তোলে।

 

 এই পেইন্টিংগুলি তাদের সরলতার জন্যও পরিচিত, কারণ ব্যবহৃত ব্রাশ এবং রঙগুলি প্রায়শই প্রাকৃতিক উৎস থেকে উদ্ভূত হয়।  যদিও পেইন্টিংগুলি মূলত গুঁড়ো চাল, হলুদ থেকে প্রাপ্ত রং, পরাগ, রঙ্গক, নীল, বিভিন্ন ফুল, চন্দন, এবং বিভিন্ন গাছপালা ও গাছের পাতা ইত্যাদি ব্যবহার করে তৈরি করা হয়। এছাড়াও, অনেক প্রাকৃতিক উৎস একত্রিত করা হয় এবং পছন্দসই প্রাপ্ত করার জন্য প্রক্রিয়া করা হয়।  রঙগুলি প্রায়শই শিল্পীরা নিজেরাই প্রস্তুত করেন।  চিত্রকর্ম শেষ করার পরেও শিল্পীরা যদি খালি জায়গা জুড়ে আসে, তবে তারা সাধারণত ফুল, পশু, পাখি এবং জ্যামিতিক নিদর্শনগুলির মোটিফ দিয়ে সেই খালি স্থানগুলি পূরণ করে।  একটি ডবল লাইন সাধারণত সীমানা হিসাবে আঁকা হয়।

 

তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google.

 

 "(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

 

পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ।

 

শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

চিত্রকথার ইতিহাস || পর্ব - ৫ ||

 

চিত্রশিল্পী হিসাবে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

 

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নীতিগুলি ভারতের প্রাচীন ও কালজয়ী দর্শনের গভীরে নিহিত ছিল।  তার বিশাল জ্ঞান এবং সৃজনশীল প্রতিভা দিয়ে, তিনি উপনিষদ থেকে তার মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি পুরো বিশ্বে ছড়িয়ে দিয়েছেন। তাঁর অবদানের জন্য ব্যাপক স্বীকৃতি অর্জন করেছেন।  রূপের জগতে তিনি নিরাকারের মধ্যে দেবত্বের সন্ধান করেছিলেন।

 

 উল্লেখযোগ্যভাবে, ঠাকুরের কল্পনাপ্রসূত ধারা কেবল তাঁর লেখার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না।  তাঁর ব্রাশস্ট্রোকগুলি তাঁর গদ্য এবং কবিতার মতোই শক্তিশালী ছিল।  ঠাকুর তাঁর চিত্রকর্মকে শেষ বয়সের প্রিয়া (শেষ জীবনের সন্ধ্যায় একটি প্রেম) হিসাবে বর্ণনা করেছেন। একজন প্রতিভাধর চিত্রশিল্পী হিসাবে, "দ্য বার্ড অফ বেঙ্গল" প্রথম ভারতীয় শিল্পী হওয়ার গৌরব অর্জন করেছিলেন যার হাজার হাজার চিত্র রাশিয়া, ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে প্রদর্শিত হয়েছিল।

 

ঠাকুরের শৈল্পিক যাত্রা শুরু হয়েছিল 63 বছর বয়সে, তাঁর জীবনের শেষ 15 বছরে, এই ক্ষেত্রের কোনও আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ না থাকা সত্ত্বেও।  তা সত্ত্বেও, কবিতা, সাহিত্য এবং সামাজিক সংস্কারের প্রতি তার প্রখর সংবেদনশীলতা তার শৈল্পিক কল্পনাকে অবহিত করেছে এবং ক্যানভাসে তার জীবনের চিত্রণকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছে।  তিনি ল্যান্ডস্কেপ থেকে পাখি এবং প্রাণীর প্রতিকৃতি থেকে বিভিন্ন বিষয়ের অন্বেষণ করেছেন।  তাঁর খোলামেলা গল্পগুলির মতোই, ঠাকুরের চিত্রগুলি ব্যাখ্যার জন্য যথেষ্ট জায়গা দেয়।  এগুলি সূক্ষ্ম রেখা, নিদর্শন এবং রঙ দ্বারা চিহ্নিত করা হয় যা তার চিত্রগুলিতে একটি অনন্য ব্যক্তিত্ব দেয়।

 

নিঃসন্দেহে ঠাকুর প্রকৃতি প্রেমিক ছিলেন।  গীতাঞ্জলির শ্লোকগুলিতে তাঁর সর্বৈশ্বরবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দৃশ্যমান।  তাঁর পরিবারের খামারের শৈশব স্মৃতি এবং শান্তিনিকেতনের শান্তিপূর্ণ পরিবেশ প্রাকৃতিক জগতের প্রতি তাঁর উপলব্ধিকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল যা নিঃসন্দেহে তাঁর লেখা এবং চিত্রকর্মে একইভাবে প্রতিফলিত হয়।

ঠাকুরের ল্যান্ডস্কেপ পেইন্টিংগুলি প্রকৃতির তীক্ষ্ণ, বিস্তারিত, বর্ণনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয় না;  পরিবর্তে, তারা একটি স্বপ্নময়, সিলুয়েটের মতো গুণের অধিকারী।  তার ল্যান্ডস্কেপ প্রায়ই আলো এবং ছায়ার একটি পারস্পরিক বৈশিষ্ট্যযুক্ত;  "সন্ধ্যার আকাশের সোনালি চাঁদোয়া" সহ "ভ্রুকুটি বন", সম্ভবত প্রকৃতির পরিবর্তনশীল মেজাজের প্রতি তার সংবেদনশীলতা প্রদর্শন করে।  ল্যান্ডস্কেপগুলিতে সাধারণত ভূমি এবং জলের বিস্তৃত বিস্তৃতির বিপরীতে অন্ধকার গাছের গুচ্ছ অন্তর্ভুক্ত থাকে, যা প্রশান্তি এবং পূর্বাভাসিত রহস্য উভয়ের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে, সম্ভবত ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপের আকাঙ্ক্ষাও।

 

ঠাকুর একবার প্রকাশ করেছিলেন যে চিত্রকলার, অন্য যেকোন শিল্পের চেয়ে বেশি, একটি নিরবধি গুণ রয়েছে, তিনি বলেছিলেন "... তাই প্রায়শই আমি মনে করি যে কেবল চিত্রেরই একটি মৃত্যুহীন গুণ রয়েছে"।

 

 মানুষের মুখ ও রূপ আঁকার ঠাকুরের ন্যূনতম শৈলী তার প্রজাদের মনের অবস্থাকে কার্যকরভাবে তুলে ধরে বলে মনে হয়।  তার প্রতিকৃতি প্রায়ই দুঃখ, ভয় এবং রহস্য সহ বিভিন্ন আবেগ প্রকাশ করে।  বিষয়ের লিঙ্গ নির্বিশেষে, ঠাকুর তাদের শারীরিক চেহারাকে আদর্শ করেননি।  তাদের চোখ গভীর দুঃখের কথা বলেছিল এবং তারা অন্তহীন জড়তার অনুভূতি প্রকাশ করেছিল।  এটা সম্ভব যে এটি ঠাকুরের পরিবারের সদস্যদের মৃত্যুর পর তার নিজের ক্ষতি এবং যন্ত্রণার অভিজ্ঞতার ফলাফল ছিল।

 

আমরা যদি তার পেস্টিচ পেইন্টিংগুলি দেখি, আমরা লক্ষ্য করব যে তারা বিশিষ্ট জ্যামিতিক নিদর্শনগুলিকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে যা প্রায়শই পাখি এবং এমনকি প্রাণীদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তবে প্রচলিত উপায়ে নয়।  এই কাজগুলির একটি পরাবাস্তব গুণ রয়েছে যা পিকাসোর মতো আধুনিক চিত্রশিল্পীদের শৈলীর কথা মনে করিয়ে দেয়।  নিদর্শনগুলি অদ্ভুত এবং গতিশীল এবং ঠাকুর তাদের "সম্ভাব্য প্রাণী" হিসাবে উল্লেখ করেছেন যে তারা শুধুমাত্র "আমাদের স্বপ্নে" অস্তিত্বে আসতে পারে।  তার অবচেতন মনকে চালিত করার তার প্রচেষ্টার মাধ্যমে, তিনি এমন একটি রচনা তৈরি করেছেন যা বিদ্বেষপূর্ণ এবং চিন্তা-প্ররোচনামূলক, বাস্তবতা এবং প্রাকৃতিক বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধিকে চ্যালেঞ্জ করে।

 

 এতে কোন সন্দেহ নেই যে ঠাকুরের রচনা তাঁর আগ্রহের মতোই বিশাল। বহুবিদ্যাজ্ঞ হিসাবে, তিনি স্বপ্ন এবং বাস্তবতা, আশা এবং নিরাশা, রূপ এবং নিরাকারের সংমিশ্রণ সহ বিভিন্ন মাধ্যমের মাধ্যমে তার ধারণা এবং জ্ঞানকে আবদ্ধ করার চেষ্টা করেছিলেন।

 

তথ্যসূত্র : Wikipedia, Google.

(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ।

 

শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও লেখা এই ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

ভারতীয় শিল্প ও তার প্রাণবন্ত ইতিহাস || পর্ব - ৭ || (শেষ পর্ব)

 

ভাস্কর্য

ভাস্কর্য ভারতে শৈল্পিক অভিব্যক্তির জন্য একটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম হয়ে উঠেছে। এটি প্রাথমিকভাবে ধর্মীয় শিল্পের একটি রূপ। বিল্ডিংগুলি প্রচুরভাবে সজ্জিত ছিল, এবং যেখানে বিষয়বস্তু হিসাবে মূলত হিন্দু, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মের নীতিগুলিকে চিত্রিত করার জন্য ব্যবহৃত বিমূর্ত মানব রূপ নিয়ে গঠিত করা হয়। শক্তি, কালী এবং ব্রহ্মার মতো নারী দেবতাদের প্রায়ই ভারতীয় ভাস্কর্যে চিত্রিত করা হয়েছে।

ভারতীয় ভাস্কর্য সিন্ধু উপত্যকা থেকে বিস্তৃত, যেখানে পোড়ামাটির মূর্তিগুলি উৎপাদিত প্রথম ভাস্কর্যগুলির মধ্যে কয়েকটি ছিল। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ থেকে ২য় শতক পর্যন্ত বিস্তৃত মৌর্য রাজবংশ জুড়ে, বড় বড় পাথরের স্তম্ভগুলি চৌরাস্তা এবং গুরুত্বপূর্ণ স্থানে উপস্থাপিত করা হয়। এবং সেগুলির প্রায়ই পদ্ম-আকৃতির শীর্ষ এবং সিংহের মূর্তি ছিল যা সাম্রাজ্য শাসনের প্রতীক ছিল। এই সময়ের মধ্যে দেবতাদের অনেক বড় পাথরের মূর্তি তৈরি করা হয়েছিল, তারপরে ছোট সংস্করণগুলি বৌদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভগুলিতে স্থাপন করা হয়েছিল। স্তূপ, কবরের ঢিবি, শোভাময়ভাবে খোদাই করা গেটওয়ে দ্বারা বেষ্টিত ছিল যাতে ধর্মীয় চিহ্নগুলির একটি বিন্যাস রয়েছে। আরও পরিপক্ক ভারতীয় রূপক ভাস্কর্য খ্রিস্টপূর্ব ২য় এবং ১ম শতাব্দীতে আবির্ভূত হতে শুরু করে।

পরবর্তী শতাব্দীতে, শৈলী এবং ঐতিহ্যের বিস্তৃত পরিসর পরবর্তীকালে বিভিন্ন অঞ্চল জুড়ে বিকাশ লাভ করে। সবচেয়ে বিশিষ্ট স্থাপনাগুলির মধ্যে একটি হল এলিফ্যান্ট গুহা, প্রধানত হিন্দু দেবতা শিবের উদ্দেশ্যে নিবেদিত গুহা মন্দিরগুলির একটি সংগ্রহ, যা খ্রিস্টীয় ৫ম থেকে ৬ষ্ঠ শতকের মাঝামাঝি সময়ে নির্মিত হয়েছিল। ৯ম এবং ১০ম শতাব্দীতে, ভারতীয় ভাস্কর্য একটি ফর্মে পৌঁছেছিল যা আজকের তুলনায় তুলনামূলকভাবে সামান্য পরিবর্তিত হয়েছিল এবং প্রাথমিকভাবে স্থাপত্য সজ্জার অংশ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।

২০ শতকের গোড়ার দিকে, ভারতীয় ভাস্কর্য পাশ্চাত্য একাডেমিক শিল্প ঐতিহ্যের সাথে খাপ খাইয়ে নেয়, এবং শৈলীগুলি বাস্তববাদী শিল্পীদের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয় যারা ব্রিটিশ আর্ট স্কুলে ধর্মনিরপেক্ষ বিষয়গুলিতে কাজ করেছিলেন। পুরাণ এবং দেবতাদের চিত্রিত প্রাচীন এবং ঐতিহ্যবাহী ফর্ম থেকে একটি উল্লেখযোগ্য প্রস্থান দেখা যায়। 1940 এবং 1950-এর দশকে, চিত্রশিল্পী এবং ভাস্কর রামকিঙ্কর বাইজ কংক্রিট, নুড়ি এবং সিমেন্টের মতো অপ্রচলিত উপকরণগুলির সাথে পরীক্ষা করে পাশ্চাত্য শিল্প এবং ঐতিহ্যগত ভারতীয় ফর্ম উভয়কে একত্রিত করার জন্য কাজ করেছিলেন। এই পরীক্ষাটি সমসাময়িক ভারতীয় ভাস্কর্যের অন্যতম সৃষ্টি, যা নতুন পদ্ধতির অন্বেষণ করার সময় ঐতিহ্যগত কৌশল এবং বিষয়বস্তু থেকে সমানভাবে ধার নেয়।

-:উল্লেখযোগ্য ভারতীয় ভাস্কর্য :-

মহেঞ্জোদারোর ডান্সিং গার্ল (Dancing Girl)

এই ব্রোঞ্জ মূর্তিটি প্রায় 4,500 বছরের পুরানো বলে মনে করা হয়। সূক্ষ্ম ধাতু দিয়ে তৈরি, এটি একটি অল্প বয়স্ক মেয়েকে তার বাহুতে চুড়ির আধিক্য সহ চিত্রিত করেছে, রাজস্থানের একটি সম্প্রদায় বানজারার মহিলাদের মতো।

 

অশোক স্তম্ভ

৩য় শতাব্দীতে মৌর্য সম্রাট অশোক দ্বারা নির্মিত, কলামের এই সিরিজটি সারা ভারতে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। সবচেয়ে বিখ্যাত স্তম্ভ, সারনাথের সিংহ রাজধানী, চারটি সিংহ তাদের পিছনের পায়ে তাদের পিঠ স্পর্শ করে। এটি 1950 সালে ভারতের জাতীয় প্রতীক হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।

অজন্তা গুহা

মহারাষ্ট্র অঞ্চলে অবস্থিত, শিলা-কাটা বৌদ্ধ গুহাগুলির এই গোষ্ঠীতে বিভিন্ন ধরনের গুহাচিত্র এবং ভাস্কর্য রয়েছে। ২য় শতাব্দীতে নির্মিত, এগুলিকে মূলত ভারতের শিল্প ও স্থাপত্যের সেরা জীবিত নমুনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

 

প্রাগৈতিহাসিক শিলা খোদাই থেকে শুরু করে প্রথাগত শৈলীর সমসাময়িক ব্যাখ্যা পর্যন্ত, ভারতীয় এবং দক্ষিণ এশীয় শিল্প শৈল্পিক এবং সাংস্কৃতিক প্রভাবের বিস্তৃতি প্রদর্শন করে চলেছে যা ভারতীয় শিল্পের ইতিহাসে এর নান্দনিকতাকে অবহিত করেছে এবং আকার দিয়েছে। শিল্পের ঐতিহ্যগত কাজগুলি ধর্মীয় মোটিফ এবং পৌরাণিক চিত্রনাট্য প্রদর্শন করে, সমসাময়িক কাজগুলি জাতির সাংস্কৃতিক এবং আদর্শিক বৈচিত্র্যের সাথে মিলন সৃষ্টি করেছে।

(Written by Bachchu Chanda, Master of Fine Art, Kolkata)

(এই ব্লগের সমস্ত ছবি Google থেকে সংগৃহীত

এটি "ভারতীয় শিল্প ও তার প্রাণবন্ত ইতিহাস" এর শেষ পর্ব, কিন্তু শিল্প ইতিহাসের আরও নতুন নতুন বিষয় নিয়ে আরও ব্লগ নিয়মিত পাবেন। তাই নিয়মিত আমাদের ব্লগ Follow করুন।

ভারতীয় শিল্প ও তার প্রাণবন্ত ইতিহাস || পর্ব - ৫ ||

 

উল্লেখযোগ্য ভারতীয় চিত্রকর্ম

 

   রাজা রবি বর্মা, "শকুন্তলা," 1870

   এই মহাকাব্য চিত্রটি প্রাচীন ভারতের দুটি প্রধান সংস্কৃত মহাকাব্যের একটি মহাভারতের একটি গুরুত্বপূর্ণ চরিত্র শকুন্তলাকে চিত্রিত করেছে।

রবি বর্মা শকুন্তলাকে জাফরান পোশাকে জুঁই ফুলের অলংকরণ হিসাবে চিত্রিত করেছিলেন।  কালিদাস তাঁর নাটকে ঠিক তেমনই এক শকুন্তলাকে চিত্রিত করেছেন, যা শিল্পী তাঁর ক্যানভাসে আয়ত্ত করেছেন।ni  তার একটি হাত তার বন্ধুর পিঠে এবং আরেকটি তার পায়ের কাঁটা সরানোর জন্য, সে একেবারে স্বাভাবিক দৃষ্টিতে তার স্বামীর দিকে তাকায়।  তার অভিব্যক্তিগুলি শান্ত এবং ঐশ্বরিক, তার উপস্থিতির এক ঝলকানের বিশুদ্ধতম ইচ্ছার সাথে।  তার মুখে তীক্ষ্ণ আলো পড়ছে।  শাড়ির স্বচ্ছ ড্রেপারগুলি একজন মহিলাকে তার শরীরে আদর করার আসল রূপ বজায় রাখে।

   অবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, "ভারত মাতা," 1905

   বেঙ্গল স্কুল অফ আর্ট-এর প্রতিষ্ঠাতা, ঠাকুরের চিত্রকর্মটি মহান এবং ঐতিহাসিক মূল্যের কারণ এতে একজন মহিলাকে চিত্রিত করা হয়েছে। তাকে জাফরান রঙের পোশাক পরা, একটি বই, ধানের শিল, একটি জাপ মালা বা পুঁতি এবং একটি সাদা কাপড় পরা চার-বাহু দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে।  তার মাথার চারপাশে একটি হললো এবং তার পায়ের নীচে সাদা পদ্ম ফুটেছে।  তাকে খুব শান্ত এবং শান্ত দেখাচ্ছে।  অবনীন্দ্রনাথ শক্তি এবং ভালবাসা, সমস্ত মায়ের গুণ উভয়ই দেখাতে চেয়েছিলেন এবং গান, উপন্যাস এবং সাম্প্রতিক উত্থানগুলি তাঁর মনে কাজ করে, এই অমর চিত্রটিতে তিনি তাঁর আবেগ প্রকাশ করেছিলেন।

 

   অমৃতা শের-গিল, "সেল্ফ পোর্ট্রেট," 1931

   অমৃতা শের-গিল ছিলেন ভারতের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আধুনিক শিল্পীদের একজন।  এটি ছিল ক্রিস্টি'স দ্বারা অফার করা শিল্পীর প্রথম পেইন্টিং এবং বিশ্বব্যাপী নিলাম করা শিল্পীর মাত্র আটটি কাজের মধ্যে একটি।

অমৃতা শের-গিলকে প্রায়ই জনপ্রিয় মেক্সিকান চিত্রশিল্পী ফ্রিদা কাহলোর সাথে তুলনা করা হয়।  উভয় নারী শিল্পীই তাদের নিজ নিজ দেশের শিল্পে পুরুষদের আধিপত্যে একটি দাগ তৈরি করেছেন।  তাদের শিল্পের মাধ্যমে, তারা নারীদের, তাদের প্রজন্মের কণ্ঠস্বর হয়ে উঠেছে।  এই তুলনা এই "সেলফ-পোর্ট্রেট"-এ স্পষ্ট।  প্রতিকৃতিতে শিল্পীর অত্যন্ত ভারতীয় বৈশিষ্ট্যগুলি রয়েছে, আধুনিক কৌশলগুলির সাথে মিশ্রিত যা তার ইউরোপীয় লালন-পালন নিয়ে এসেছে।  এটি একটি প্রতিকৃতি যা ইউরোপীয় এবং ভারতীয় শৈলীর পাশাপাশি ভারতীয় শিল্পের ঐতিহ্যবাহী এবং নতুন চেহারাকে মিশ্রিত করে।

 

(এই ব্লগের সমস্ত ছবি Google থেকে সংগৃহীত

ভারতীয় শিল্প ও তার প্রাণবন্ত ইতিহাস || পর্ব - ৪ ||

 

ভারতীয় শিল্পের প্রকারভেদ : চিত্রকলা - ৪ ও আরও কয়েকটি

 

 ওয়ার্লি পেইন্টিংস

 

 ওয়ার্লি লোক চিত্র, ২,৫০০ বছর আগের আদিবাসী ভারতীয় শিল্পের একটি রূপ।  শৈলীটি মধ্য ভারতের পশ্চিম অংশে বিস্তৃত একটি রাজ্য মহারাষ্ট্রে উদ্ভূত হয়েছিল, যেখানে এটি আজও ব্যাপকভাবে প্রচলিত।  সাধারণত কুঁড়েঘরের দেয়ালে তৈরি করা হয়, ওয়ার্লি পেইন্টিংগুলি রৈখিক এবং একরঙা রঙ এবং একটি প্রাথমিক শৈলী যা গুহাচিত্রের অনুরূপ ব্যবহার করে।  অন্যান্য ধরণের উপজাতীয় শিল্পের বিপরীতে, যেখানে প্রচুর রঙের বৈশিষ্ট্য রয়েছে, এই শৈলীটি আর্থ-টোন এবং নিরপেক্ষ ছায়াগুলি ব্যবহার করে স্থানীয় লোকদের দৈনন্দিন কার্যকলাপ যেমন কৃষিকাজ, নাচ এবং শিকারকে চিত্রিত করেছে।

 

যদিওমধুবনী, পট্টচিত্র, ওয়ারলি এবং মিনিয়েচার চিত্রকলাগুলি সবচেয়ে বিশিষ্ট শৈলীগুলির মধ্যে কয়েকটি, তবে উপমহাদেশের বিভিন্ন সময়কাল এবং অঞ্চল থেকে উদ্ভূত আরও বেশ কয়েকটি ভারতীয় লোকচিত্র রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:

 

 থাঞ্জাভুর পেইন্টিং: এই দক্ষিণ ভারতীয় চিত্রশৈলীটি ১৬ এবং ১৮ শতকের মধ্যে বিকাশ লাভ করে।  থাঞ্জাভুর পেইন্টিংগুলি হল রঙিন প্যানেল পেইন্টিং যা কাঠের তক্তার উপর করা হয়, সাধারণত কোনও দেবতাকে রচনার প্রাথমিক বিষয় হিসাবে চিত্রিত করা হয়।

 

কলমকারি: এই ধরনের হাতে আঁকা বা ব্লক-প্রিন্ট করা সুতির টেক্সটাইল ভারতের অন্ধ্র প্রদেশ এবং তেলেঙ্গানা রাজ্যে উত্পাদিত হয়।  এটি ঐতিহ্যগতভাবে বর্ণনামূলক স্ক্রোল এবং প্যানেল তৈরির জন্য ব্যবহৃত হত এবং ফার্সি মোটিফগুলির সাথে এর একটি শক্তিশালী সংযোগ রয়েছে।

 গোন্ড পেইন্টিং: মধ্য ভারতের গোন্ডি উপজাতির দ্বারা বিকশিত, এই ধরনের শিল্প প্রাকৃতিক জগতকে উদযাপন করে, যা সবুজ প্রকৃতি থেকে শুরু করে প্রাণী পর্যন্ত সমস্ত কিছুকে চিত্রিত করে।  পেইন্টিংগুলি জটিলভাবে সাজানো বিন্দু এবং ড্যাশগুলির একটি সিরিজ ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছে।

 

 ফাড পেইন্টিংস: ফাড পেইন্টিংগুলি হাজার হাজার বছর আগের স্ক্রোল পেইন্টিংয়ের একটি ধর্মীয় রূপ যা যুদ্ধক্ষেত্র, দুঃসাহসিক গল্প এবং লোক দেবতাদের চিত্রিত করে।

 

 

(সমস্ত ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

 

আমাদের এই ব্লগটিকে নিয়মিত Follow করুন। এখানে আপনি ভারতীয় শিল্পের ইতিহাস সমন্ধে পর্যায়ক্রমে জানতে পারবেন।

 

ধন্যবাদ।।

 

ভারতীয় শিল্প ও তার প্রাণবন্ত ইতিহাস || পর্ব - ১ ||

 

 

প্রারম্ভিক পেট্রোগ্লিফস্ (Petroglyphs) থেকে একটি সমৃদ্ধ সমসাময়িক শিল্প দৃশ্য পর্যন্ত, ভারতের প্রাণবন্ত শৈল্পিক উত্তরাধিকারই হল বিভিন্ন ধরনের সাংস্কৃতিক প্রভাবের ফলস্বরূপ।  এই অঞ্চলের শিল্পের বৈচিত্র্য - যার মধ্যে আধুনিক ভারত, বাংলাদেশ, এবং পাকিস্তান ও আফগানিস্তানের ঐতিহাসিক অঞ্চলে সৃষ্ট যা কিছু রয়েছে - সেগুলি বিভিন্ন সভ্যতার প্রতিনিধিত্বকারী জীবন্ত, স্বতন্ত্র এবং মন্ত্রমুগ্ধ শৈলীতে প্রতিফলিত হয়।

 

 কারণ বিশ্বের কিছু প্রধান ধর্ম যেমন বৌদ্ধ ধর্ম, হিন্দুধর্ম এবং ইসলাম হয় ভারতে শুরু হয়েছে বা বিকাশ লাভ করেছে, ভারতীয় শিল্পের বেশিরভাগই ধর্মীয় বা রাজনৈতিক বিষয়ের উপর ভিত্তি করে।  এখানে, আমরা ভারতীয় লোক চিত্রকলা, স্থাপত্য এবং ভাস্কর্যের ইতিহাস উন্মোচন করি এবং ব্যাখ্যা করি যে কীভাবে প্রতিটি আর্থ-রাজনৈতিক প্রভাব থেকে উদ্ভূত হয়েছিল সেই সময়ের প্রতিফলন থেকে।

 

ভারতীয় শিল্পের সংক্ষিপ্ত ইতিহাস

 

প্রত্নতাত্ত্বিকরা এই অঞ্চলে প্রাগৈতিহাসিক শিলা শিল্পের প্রমাণ খুঁজে পেয়েছেন—যেখানে গুহার শিলায় খোদাই করা বা অঙ্কন করা হয়েছে— সেগুলিঅন্তত ২৯০,০০০ বছর আগের। একটি প্রাচীনতম উদাহরণ হল মধ্য ভারতে পাওয়া ভীমবেটকা পেট্রোগ্লিফস্ (Bhimbetka petroglyphs) ।  এগুলির মধ্যে রয়েছে কাপুলস, যা অ-উপযোগী সংক্রান্ত গোলার্ধীয় কাপ-আকৃতির এবং যা পাথরের পৃষ্ঠ থেকে হাতুড়ি দ্বারা তৈরি করা হয়।  প্যালিওলিথিক, মেসোলিথিক এবং নিওলিথিক যুগে এই ধরনের রক (Rock) আর্ট ছিল গুহাচিত্রের প্রাথমিক রূপ, যা প্রায়শই প্রাণী এবং মানুষের রূপকে চিত্রিত করে।

 

  প্রাচীনতম ভারতীয় শিল্প ভাস্কর্যগুলি ২,৫০০ এবং ১,৮০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দের মধ্যে সিন্ধু সভ্যতা দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। তারা ছোট পোড়ামাটি এবং ব্রোঞ্জের মূর্তি তৈরি করেছিল যেমন গরু এবং বানরের, যা মানুষ এবং পশুদের প্রতিনিধিত্ব করে।  খ্রিস্টপূর্ব  ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে, বৌদ্ধ ধর্মের উত্থান ধর্মীয়-থিমযুক্ত শিল্পের জন্য পথ প্রশস্ত করেছিল, পাথর এবং ব্রোঞ্জের ভাস্কর্যের আকারে।  এই সময়ে, ধর্মীয় শিল্পীরা পাথরে খোদাই করা এবং গ্রীক-প্রভাবিত কলাম দিয়ে সজ্জিত বিশাল মন্দির তৈরির সাথেও পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেন।

 

  ভারতীয় বৌদ্ধ ও হিন্দুদের মধ্যে ভাস্কর্য একটি সাধারণ রীতি ছিল।  হিন্দুধর্ম শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ভারতীয় শিল্পের প্রধান কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে অবিরত ছিল, কারণ শিবের মতো দেবদেবীর ভাস্কর্য সাধারণত তৈরি করা হত।  ১৬ শতকের মধ্যে, মুঘল সাম্রাজ্যের অধীনে ইসলাম গুরুত্ব পায় এবং ইসলামী শাসকদের অধীনে শিল্প উৎপাদন বৃদ্ধি পায়।  এই সময়ে, শিল্পকলার উন্নতি ঘটে এবং ১৬৩১ সালে তাজমহলের নির্মাণ শুরু হয়।

 

  ভারতে ব্রিটিশদের সম্পৃক্ততা ১৮ শতকে শুরু হয়েছিল, সেই সময়ে তারা ইউরোপীয় শৈলীর প্রচারের জন্য আর্ট স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিল।  ফলস্বরূপ, স্থানীয় শিল্প শৈলীগুলি বিদেশী প্রভাবের সাথে মিশে যায় এবং ঐতিহ্যগত শিল্প ফর্মগুলি রোমান্টিক বা অতিরঞ্জিত হয়ে ওঠে ইউরোপীয় ক্রেতাদের আহ্বান জানানোর জন্য।  ১৯৪৭ সালে, ভারত ব্রিটিশ সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা লাভ করে যা স্থানীয় শিল্পীদের একটি নতুন শৈলীর সন্ধানে ঠেলে দেয়।  সমসাময়িক ভারতীয় শিল্প ঐতিহ্যগত উপাদান এবং দেশের সমৃদ্ধ ইতিহাসের প্রভাবকে অন্তর্ভুক্ত করে।