দেবমূর্তির চোখ শেষ মুহূর্তে আঁকার প্রচলন কেন? এর পিছনে কি কারণ?

ভারতীয় সভ্যতার একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো—এখানে বহু প্রাচীন নিয়ম কেবল ইতিহাস হয়ে যায়নি, বরং আজও জীবন্ত ঐতিহ্য হিসেবে পালিত হচ্ছে। দেবমূর্তির চোখ শেষ মুহূর্তে আঁকার রীতি তার অন্যতম উদাহরণ। এটি কোনো লুপ্ত প্রথা নয়; এটি প্রাচীন ভারতের শাস্ত্রনির্দেশিত একটি নিয়ম, যা আজও একই অর্থ ও শ্রদ্ধা নিয়ে অনুসৃত হয়।

1. প্রাচীন ভারতের নিয়ম—মূর্তি মানেই জীবন্ত সত্তা

প্রাচীন ভারতীয় শিল্পশাস্ত্রে মূর্তিকে কখনোই নিছক পাথর বা মাটি হিসেবে দেখা হয়নি। মূর্তিকে কল্পনা করা হয়েছে দেবতার দেহ হিসেবে, যেখানে চোখ হলো চেতনার প্রকাশ। তাই চোখ আঁকা মানে ছিল দেবতার জাগরণের মুহূর্ত—এই ধারণা তখন যেমন ছিল, আজও তেমনই রয়ে গেছে।

2. ‘নেত্রোন্মীলন’—শাস্ত্রে নির্দিষ্ট ও অপরিবর্তিত বিধান

শিল্পশাস্ত্র ও আগমগ্রন্থে স্পষ্টভাবে বলা আছে—মূর্তি সম্পূর্ণ হওয়ার আগে চোখ দেওয়া যাবে না। এই নিয়ম আজও মন্দির নির্মাণ ও প্রতিমাশিল্পে অপরিবর্তিতভাবে মানা হয়। নাম বদলায়নি, অর্থ বদলায়নি—শুধু সময় বদলেছে।

3. দর্শনের ধারণা: তখন যেমন, এখনো তেমন

ভারতীয় দর্শনে ‘দর্শন’ শব্দটির অর্থ শুধু দেখা নয়। এখানে ভক্ত দেবতাকে দেখেন এবং দেবতাও ভক্তকে দেখেন—এই দ্বিমুখী সম্পর্কের সূচনা চোখ থেকেই। তাই চোখ আঁকার আগে দেবমূর্তিকে আজও ‘অজাগ্রত’ বলে ধরা হয়।

4. শিল্পীর ভূমিকা—প্রাচীন নিয়ম আজও বহাল

প্রাচীন ভারতে যেমন চোখ আঁকার দায়িত্ব থাকত প্রধান শিল্পীর ওপর, আজও তাই। বহু প্রতিমাশিল্পী এখনো উপবাস, শুদ্ধব্রত ও মানসিক প্রস্তুতি নিয়ে এই কাজ করেন। এটি তাঁদের কাছে নিছক পেশা নয়, বরং একধরনের সাধনা।

5. চোখ আঁকার সময় নির্দিষ্ট তিথি—আজও মানা হয়

শুভ তিথি ও নক্ষত্র দেখে চোখ আঁকার প্রথা প্রাচীন ভারতের নিয়ম। আজও দুর্গাপূজা, মন্দির প্রতিস্থাপন বা নতুন বিগ্রহ স্থাপনের সময় এই নিয়ম অনুসরণ করা হয়। আধুনিক যুগেও এই সিদ্ধান্ত জ্যোতিষশাস্ত্র মেনেই নেওয়া হয়।

6. উগ্র দেবতার ক্ষেত্রে বিশেষ সতর্কতা

কালী, ভৈরব বা নৃসিংহের মতো উগ্র দেবতার মূর্তিতে চোখ আঁকার সময় প্রাচীন নিয়ম আজও কঠোরভাবে মানা হয়। বিশ্বাস করা হয়, এই দেবতাদের দৃষ্টি অত্যন্ত শক্তিশালী—তাই কোনো নিয়ম ভঙ্গ করা অনুচিত।

7. আয়নায় চোখ আঁকার প্রথা—আজও জীবিত

কিছু অঞ্চলে আজও শিল্পীরা সরাসরি চোখ না এঁকে আয়নায় প্রতিফলন দেখে চোখ আঁকেন। এই রীতির উল্লেখ প্রাচীন গ্রন্থেও পাওয়া যায় এবং তা আজও পালিত হচ্ছে।

8. কেন এই রীতি বদলায়নি?

কারণ এটি কেবল একটি আচার নয়। এটি দর্শন, বিশ্বাস ও শিল্পচেতনার সমন্বয়। তাই আধুনিকতার চাপেও এই প্রাচীন নিয়ম আজও একই গভীরতা ও মর্যাদায় টিকে আছে।

দেবমূর্তির চোখ শেষ মুহূর্তে আঁকার রীতি প্রাচীন ভারতের একটি অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক ধারা। এটি অতীতের স্মৃতি নয়, বর্তমানের বাস্তবতা। ভারতীয় সভ্যতার শক্তি এখানেই—যেখানে হাজার বছরের নিয়ম আজও জীবন্ত ও অর্থবহ।

কেন হিন্দু দেবদেবীর বাহন পশু-পাখি? — প্রতীক, ইতিহাস ও দর্শনের অজানা দিক

ভারতীয় মন্দির, মূর্তি বা চিত্রকলায় লক্ষ্য করলে দেখা যায়—প্রায় প্রত্যেক দেবদেবীর সঙ্গে একটি নির্দিষ্ট পশু বা পাখি যুক্ত। শিবের নন্দী, দুর্গার সিংহ, বিষ্ণুর গরুড়, গণেশের ইঁদুর, কার্তিকেয়ের ময়ূর—এই বাহনগুলি নিছক অলংকার নয়। এগুলির পেছনে রয়েছে গভীর দার্শনিক, সামাজিক ও ঐতিহাসিক অর্থ। প্রশ্ন হলো—দেবতাদের বাহন হিসেবে পশু-পাখিই বা কেন?

বাহন মানে শুধু যান নয়

‘বাহন’ শব্দের অর্থ কেবল বাহন বা যাতায়াতের মাধ্যম নয়।

ভারতীয় দর্শনে বাহন মানে—

দেবতার শক্তি, গুণ ও নিয়ন্ত্রিত প্রবৃত্তির প্রতীক।

দেবতা বাহনের ওপর বসে আছেন মানে—তিনি সেই প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করছেন।

মানবপ্রবৃত্তির প্রতীক হিসেবে পশু

প্রতিটি পশু মানুষের একেকটি প্রবৃত্তির প্রতীক।

সিংহ → শক্তি ও অহংকার

ইঁদুর → লোভ ও ক্ষুদ্র কামনা

সাপ → ভয় ও কুন্ডলিনী শক্তি

ময়ূর → সৌন্দর্য ও অহং

দেবতা যখন সেই পশুর ওপর আরূঢ়, তখন তার অর্থ—

মানুষ সেই প্রবৃত্তিকে জয় করতে সক্ষম।

দেবতা ও প্রকৃতির ঐক্য

প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতায় মানুষ নিজেকে প্রকৃতির অংশ হিসেবে দেখত।

পশু-পাখিকে দেবতার বাহন বানানোর মাধ্যমে বলা হয়েছে—

প্রকৃতি ও ঈশ্বর আলাদা নয়।

এটি এক ধরনের পরিবেশচেতনা ও সহাবস্থানের দর্শন।

সামাজিক ইতিহাসের প্রতিফলন

অনেক বাহন আসলে প্রাচীন জনগোষ্ঠী বা টোটেম সংস্কৃতির চিহ্ন।

নাগ (সাপ) → নাগ উপাসক সম্প্রদায়

গরুড় → আকাশ ও সূর্য উপাসনা

ধীরে ধীরে এই লোকবিশ্বাসগুলি মূলধারার ধর্মে মিশে যায়।

শক্তির ভারসাম্য

দেবতার স্বভাব ও বাহনের স্বভাব অনেক সময় বিপরীত।

শিব ধ্যানমগ্ন → বাহন নন্দী শক্তিশালী ষাঁড়

সরস্বতী শান্ত → বাহন রাজহাঁস

এতে বোঝানো হয়—সাম্য ও ভারসাম্যই আদর্শ জীবন।

শিক্ষামূলক প্রতীক

সাধারণ মানুষের জন্য দর্শন বোঝানো সহজ ছিল না।

তাই পশু-পাখির মাধ্যমে জটিল দর্শনকে সহজ করা হয়েছে।

গণেশ + ইঁদুর = লোভকে বশে আনলে জ্ঞান লাভ সম্ভব

দুর্গা + সিংহ = শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করাই প্রকৃত বীরত্ব

শিল্প ও চেনার সুবিধা

মূর্তি বা চিত্রে দেবতা চেনার জন্য বাহন গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

হাজারো মূর্তির মধ্যে বাহন দেখেই দেবতাকে শনাক্ত করা যায়।

এটি প্রাচীন ভিজ্যুয়াল আইডেন্টিটির এক নিখুঁত উদাহরণ।

ভয় দূর করার মনোবিজ্ঞান

মানুষ যেসব প্রাণীকে ভয় পেত—সাপ, সিংহ, পেঁচা—

সেগুলিকেই দেবতার বাহন বানানো হয়েছে।

ফলে ভয় রূপান্তরিত হয়েছে শ্রদ্ধায়।

এটি একধরনের প্রাচীন মনোবৈজ্ঞানিক কৌশল।

দেবদেবীর বাহন পশু-পাখি হওয়া কোনো কুসংস্কার নয়। এটি ভারতীয় সভ্যতার গভীর প্রতীকী ভাষা। এখানে বলা হয়েছে—

মানুষ প্রকৃতিকে জয় করে নয়, বোঝে ও নিয়ন্ত্রণ করে উন্নত হয়।

এই বাহনগুলি আমাদের শেখায়, ঈশ্বর কেবল মন্দিরে নয়—প্রকৃতি, প্রাণী ও আমাদের প্রবৃত্তির মধ্যেই বিরাজমান।