আজ আমরা যখন বলি “ভারতমাতা”, তখন চোখের সামনে ভেসে ওঠে এক নারীমূর্তি—হাতে কখনও পতাকা, কখনও পদ্ম, গায়ে গেরুয়া বস্ত্র। কিন্তু এই ভারতমাতা কি সত্যিই প্রাচীন ভারতের কোনো দেবী ছিলেন? নাকি ভারতকে একজন মায়ের রূপে কল্পনা করার ধারণাটি তৈরি হয়েছিল এমন এক সময়ে, যখন দেশ ধীরে ধীরে পরাধীনতার যন্ত্রণা অনুভব করতে শুরু করেছে? এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গেলে আমাদের যেতে হবে উনিশ শতকের বাংলায়—যেখানে সাহিত্য, ধর্মীয় প্রতীক, শিল্প এবং স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা ধীরে ধীরে মিশে তৈরি করছিল এক নতুন ভারতীয় জাতীয় চেতনা।
১৮৭৩ সালে কলকাতায় মঞ্চস্থ হয় কিরণচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়ের ‘ভারতমাতা’ নাটক। নাটকের কাহিনিতে ভারতকে এক অসহায় মায়ের রূপে কল্পনা করা হয়েছিল—যাঁর সম্পদ, শিল্প ও ঐশ্বর্য নষ্ট হয়ে যাচ্ছে এবং তাঁর সন্তানরা দুর্দশার মধ্যে রয়েছে। এই নাটকটি জাতিকে একজন মায়ের সঙ্গে কল্পনায় যুক্ত করার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক উদাহরণ হয়ে ওঠে।
এর কয়েক বছর পর এই ধারণা আরও শক্তিশালী রূপ পায় বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের লেখায়। তাঁর ‘বন্দে মাতরম্’ পরে আনন্দমঠ উপন্যাসে স্থান পায়। সেখানে মাতৃভূমি আর শুধুমাত্র মাটি বা ভূখণ্ড নয়—তাকে দেখা হয় এক মহিমান্বিত মাতৃসত্তা হিসেবে। গানটির মধ্যেই মাতৃভূমির সৌন্দর্য, উর্বরতা এবং শক্তির সঙ্গে দেবীসত্তার এক বিশেষ সম্পর্ক তৈরি হয়।
তারপর আসে ১৯০৫ সাল। ব্রিটিশ সরকারের বঙ্গভঙ্গের সিদ্ধান্ত বাংলার সমাজে প্রবল প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে এবং শুরু হয় স্বদেশি আন্দোলন। এই সময় দেশকে শুধু রাজনৈতিক ভূখণ্ড হিসেবে নয়, মাতৃভূমি হিসেবে অনুভব করার প্রতীকী ভাষা আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে।
এই সময়েই অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর আঁকলেন তাঁর বিখ্যাত ‘ভারতমাতা’। ১৯০৫ সালের সেই ছবিতে ভারতমাতাকে দেখা যায় শান্ত, সংযত, গেরুয়া বস্ত্র পরিহিতা এক চারহাতের নারীমূর্তি হিসেবে। তাঁর চার হাতে রয়েছে ধানের শীষ, সাদা বস্ত্র, পুঁথি এবং জপমালা—অর্থাৎ খাদ্য, বস্ত্র, জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিকতার প্রতীক। ছবিটি বর্তমানে কলকাতার ভিক্টোরিয়া মেমোরিয়াল হলের সংগ্রহে রয়েছে।
এখানেই বিষয়টি আরও আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে।
অবনীন্দ্রনাথের এই ছবিটি কেবল একজন দেবীর ছবি ছিল না। এটি এমন এক সময়ে তৈরি হয়েছিল যখন মানুষ বিদেশি শাসনের বিরুদ্ধে নিজেদের ভাষা, শিল্প, শিক্ষা, পোশাক ও অর্থনৈতিক স্বনির্ভরতার কথাও নতুন করে ভাবছিল। ছবিটি স্বদেশি আন্দোলনের আবহে তৈরি হয় এবং পরে পোস্টার, মুদ্রণ ও বিভিন্ন মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। ফলে একটি চিত্র ধীরে ধীরে রাজনৈতিক প্রতিবাদের পাশাপাশি সাংস্কৃতিক আত্মপরিচয়ের প্রতীক হয়ে ওঠে।
আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো—এই ছবির ভারতমাতা হাতে কোনো তলোয়ার নিয়ে দাঁড়িয়ে নেই। তাঁর হাতে আছে অন্ন, বস্ত্র, জ্ঞান ও সাধনার প্রতীক। অর্থাৎ স্বাধীনতা শুধু বিদেশি শাসককে সরিয়ে দেওয়ার নাম নয়; নিজের জ্ঞান, সংস্কৃতি, শিল্প, অর্থনীতি এবং আত্মমর্যাদাকে পুনরুদ্ধার করাও স্বাধীনতারই অংশ—ছবিটির প্রতীকী ভাষায় এমন একটি ভাবনা পড়া যায়।
এইভাবেই ভারতমাতার ধারণা একদিনে তৈরি হয়নি। উনিশ শতকের নাট্যচর্চা থেকে বঙ্কিমচন্দ্রের সাহিত্য, সেখান থেকে স্বদেশি আন্দোলনের আবহ এবং অবনীন্দ্রনাথের তুলিতে—‘দেশ’ ধীরে ধীরে মানুষের কল্পনায় ‘মা’ হয়ে উঠেছিল।
আর এই কারণেই “বন্দে মাতরম্” শুধু একটি গান হয়ে থাকেনি। “মাতৃভূমিকে বন্দনা”—এই ভাবনাটি স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় মানুষের কাছে দেশকে ভালোবাসার এক আবেগময় ভাষা হয়ে উঠেছিল।
ভারতমাতা তাই কেবল একটি ছবি নয়, আবার প্রাচীন কোনো একক দেবীমূর্তির সরল পুনরাবৃত্তিও নয়। এটি আধুনিক ভারতীয় ইতিহাসে গড়ে ওঠা এক শক্তিশালী সাংস্কৃতিক প্রতীক, যেখানে মাতৃভূমির প্রতি ভালোবাসা, ভারতীয় শিল্প-সংস্কৃতির পুনর্জাগরণ এবং স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষা একসঙ্গে এসে মিলেছিল।
**১৫ আগস্টে আমরা যখন স্বাধীন ভারতের পতাকা দেখি, তখন সেই স্বাধীনতার ইতিহাস শুধু যুদ্ধ, আন্দোলন ও রাজনৈতিক ঘটনার ইতিহাস নয়। তার আরেকটি ইতিহাস আছে—যে ইতিহাসে একটি দেশকে মানুষ প্রথমে অনুভব করেছিল নিজের ঘরের মতো, তারপর নিজের মায়ের মতো। আর সেই অনুভূতিরই একটি শক্তিশালী নাম হয়ে উঠেছিল—‘ভারতমাতা’।**
.jpg)