🕉️ শ্রাবণ মাসে শিবপূজার মাহাত্ম্য ও তার পেছনের পৌরাণিক কাহিনি

হিন্দু ধর্মে শ্রাবণ মাসকে বলা হয় "শিবের মাস"। এই পবিত্র মাসজুড়ে ভক্তরা শিবের উপাসনা, উপবাস এবং নানা পূজা-অর্চনায় ব্যস্ত থাকেন। বিশেষ করে সোমবার দিনটি শ্রাবণ মাসে সর্বোচ্চ গুরুত্বপূর্ণ, যেদিন "শ্রাবণ সোমবার ব্রত" পালন করা হয়। অনেকেই বিশ্বাস করেন, এই মাসে ভগবান শিবকে তুষ্ট করলে জীবনের দুঃখ, কষ্ট ও সংকট দূর হয়। এই বিশ্বাস শুধু ধর্মীয় নয়, এর পেছনে আছে গভীর পৌরাণিক কাহিনি।

শিবের শ্রেষ্ঠত্ব ও শ্রাবণ মাসে পূজার কারণ:

ভগবান শিব হলেন সৃষ্টির ধ্বংস ও পুনর্জন্মের দেবতা। তিনি আশির্বাদে প্রসন্ন, আর রুষ্ট হলে কঠিন। তিনি শুধু তপস্বী নন, সর্বসাধারণের দেবতা — "আদিদেব" বা "ভোলানাথ"।

শ্রাবণ মাসে শিবপূজার মূল উৎস সমুদ্র মন্থনের ঘটনা, যা বর্ণিত হয়েছে বিভিন্ন পুরাণে, বিশেষ করে শিবপুরাণ ও ভাগবত পুরাণে।

পৌরাণিক কাহিনি: সমুদ্র মন্থন ও হলাহল বিষ

স্বর্গে দেবতারা এবং অসুরেরা যখন অমৃত লাভের জন্য সমুদ্র মন্থন শুরু করে, তখন সমুদ্র থেকে অনেক মূল্যবান বস্তু উঠে আসে — যেমন কামধেনু, ঐরাবত, লক্ষ্মী, চন্দ্র ইত্যাদি। কিন্তু সেইসঙ্গে উঠে আসে এক ভয়ঙ্কর বিষ — হালাহল।

এই হলাহল বিষ এতটাই বিষাক্ত ছিল যে, তা গোটা সৃষ্টি ধ্বংস করে দিতে পারত।

• তখন ভগবান শিব সব দেবতার আর্তি শুনে বিষ গ্রহণ করেন।

• তিনি সেই বিষ গলায় ধরে রাখেন, যাতে তা পাকস্থলীতে না পৌঁছায় ও তাঁর শরীরও ধ্বংস না হয়।

• বিষ ধারণের ফলে তাঁর গলা নীল হয়ে যায় — তাই তিনি পরিচিত হন "নীলকণ্ঠ" নামে।

• এই ঘটনার সময়কাল ধরা হয় শ্রাবণ মাস — তাই এই মাসে শিবের প্রতি কৃতজ্ঞতা স্বরূপ শুরু হয় তাঁর পূজা।

শিবপূজার মাহাত্ম্য:

1. বিষগ্রহণের প্রতীক:

শিব তাঁর নিজের কষ্টে গোটা জগতকে রক্ষা করেছেন — তাই তিনি ত্যাগের প্রতীক।

2. আশীর্বাদদাতা ও ভক্তবৎসল:

শিব সহজে তুষ্ট হন, তাই তাঁকে বলা হয় "আশুতোষ"। ভক্তের অন্তরের সত্যতায় তিনি সন্তুষ্ট হন, বড় আয়োজনের প্রয়োজন হয় না।

3. সাধারণ মানুষের দেবতা:

শিব সাদাসিধে জীবনযাপন করেন — পশাকুলা বসন, মাথায় জটা, গলায় সাপ, হাতে ত্রিশূল — তিনি সাধারণ মানুষের কাছাকাছি।

4. দাম্পত্য ও শুভমঙ্গল কামনার প্রতীক:

পার্বতীকে বহু তপস্যার পর পেয়েছিলেন, তাই কুমারী মেয়েরা ভালো বর পাওয়ার আশায় শ্রাবণ মাসে শিবপূজা করেন।

শ্রাবণ মাসে পূজার আচার ও রীতি:

প্রতিদিন শিবলিঙ্গে জল, দুধ, দই, ঘি, মধু ও চিনি নিবেদন

বেলপাতা, ধুতরা, আকাশবেল ফুল নিবেদন করা

“ওঁ নমঃ শিবায়” বা “মহামৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র” জপ করা

সোমবার উপবাস রাখা — এক বেলার আহার, নিরামিষ খাবার

শিবচতুর্দশী, নাগপঞ্চমী, এবং রুদ্রাভিষেক আয়োজন করা

সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রভাব:

নারীদের মধ্যে বিশেষ আগ্রহ দেখা যায় এই মাসে — তারা বিশেষভাবে সেজে, উপবাস করে, পূজা দেয়।

শ্রাবণী মেলা, কांवাড় যাত্রা ইত্যাদিও এই মাসের একটি অংশ।

অনেকেই বিশ্বাস করেন, শিবপূজা করলে জীবনে ধৈর্য, ক্ষমা ও ত্যাগের গুণাবলি বৃদ্ধি পায়।

শ্রাবণ মাসে শিবপূজা শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় আচার নয়, এটি এক মানবিক বার্তা বহন করে — আত্মত্যাগ, সহনশীলতা, এবং সকলের কল্যাণের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করার প্রেরণা দেয়।

ভগবান শিব যেমন বিষ নিজের মধ্যে রেখে জগতকে রক্ষা করেছেন, তেমনি আমাদেরও জীবন হতে হবে সহিষ্ণু ও আত্মত্যাগে পরিপূর্ণ। শ্রাবণ মাস তাই কেবল শিবের মাস নয় — এটি আত্মনিয়ন্ত্রণ, উপবাস, পবিত্রতা এবং ভক্তির এক অনন্য সময়।

Raksha Bandhan: A Festival of Love, Protection, and Tradition in India

Raksha Bandhan, often called Rakhi, is a traditional Indian festival that honors the deep bond of love, trust, and protection between brothers and sisters. The phrase “Raksha Bandhan” itself means “the bond of protection,” and it beautifully reflects the festival’s essence.

Mythological and Historical Roots

The festival’s origin can be traced back to ancient legends. In the Mahabharata, Draupadi tied a piece of her sari around Lord Krishna’s injured finger, and in return, Krishna vowed to protect her forever. Another well-known story tells of Rani Karnavati of Chittor, who sent a rakhi to Mughal emperor Humayun when her kingdom was under attack. Honoring the rakhi, Humayun set out to defend her.

These stories show that rakhi is more than just a thread—it is a promise of care and protection.

How it is celebrated

On Raksha Bandhan, sisters tie a rakhi around their brothers’ wrists while praying for their health and happiness. Brothers promise to protect and support their sisters and give them gifts as a sign of affection. Today, many also tie rakhi to cousins, close friends, or even soldiers, showing that the spirit of protection and love extends beyond family ties.

Cultural and Social Importance

Raksha Bandhan strengthens family bonds and revives emotional connections in a busy modern world. It promotes values like trust, gratitude, and mutual respect. Beyond siblings, it spreads a message of social harmony and unity, reminding everyone to stand together and care for one another.

 Modern Meaning

In today’s time, sisters send rakhis by post or online, proving that distance cannot weaken love. The festival has also come to symbolize equality, as brothers and sisters both support and protect each other.

Conclusion

Raksha Bandhan is not just a ritual of tying a thread; it is a living celebration of love, duty, and togetherness. Rooted in history and culture, it remains one of India’s most beautiful traditions, uniting hearts across generations.

"© Indology Blog. All rights reserved."

Why is there a tradition in Hinduism of immersing idols of gods or goddesses in water?

In the Hindu culture of the Indian subcontinent, the immersion (visarjan) of idols of gods or goddesses in water is an ancient ritual rich with deep meaning. It is not merely a religious custom, but rather carries profound philosophical insights, ecological awareness, and life lessons for humanity. This essay discusses the reasons, significance, and both immediate and long-term impacts of this practice.

 Reflection of the cycle of creation and dissolution

Hindu philosophy holds that the world is impermanent; everything that has been created will eventually decay or dissolve. Idols of deities are usually made from river clay, straw, wood, and other natural materials. At the end of worship, immersing these idols back into water returns them to the lap of nature. This reflects nature’s eternal cycle of creation, preservation, and dissolution, reminding humans that all aspects of life are transient.

God is omnipresent — not limited to idols

In Hindu thought, God does not reside solely within an idol but pervades all of existence. Through worship, devotees focus on a specific form of God; through immersion, it is expressed that God once again merges into everything around us, into every part of nature. This helps shift the mind of devotees from 'idol worship' to 'spiritual worship' or devotion beyond form.

The lesson of detachment and renunciation

During festivals and worship, deep attachment and emotion develop in the hearts of devotees towards the deity. Through immersion, devotees learn to free themselves from this attachment. The lesson is to know how to let go of beloved things or people when the time comes, which helps maintain balance in life.

Aspect of ecological balance

According to ancient practice, idols were made from Ganga clay, straw, wood, and natural colors, which, when immersed in rivers, would not harm the environment. This created an eco-friendly tradition of returning natural materials back to nature. Although nowadays the use of chemical colors and plaster of Paris has raised environmental concerns, the original purpose of the ritual was to protect and respect nature.

Conclusion of the festival and new beginnings

Immersion formally marks the end of the festival. It is also a kind of mental preparation, where after days of joy and devotion, people return to their daily lives inspired. Within this conclusion lies the hope and anticipation for the next year’s celebration.

Immersing idols of gods or goddesses in water is not merely a ritual but carries a deep philosophical message, respect for nature, and a profound lesson for human life. It teaches us that all creation will one day dissolve, that God is omnipresent, and that humanity’s relationship with nature is eternal. Thus, immersion reminds us that true peace lies in renunciation, and the real beauty of life is found in detachment.

Anjali — More Than Flowers: The Heart of Indian Spiritual Tradition

Whether it’s Durga Puja or any other ritual, offering anjali at the feet of the Goddess is an integral part of our culture. Many people think anjali simply means holding flowers in hand while reciting mantras. But in truth, anjali is much more than just a handful of flowers; it is the expression of our devotion, humility, and ultimate surrender. While this ritual appears graceful on the outside, it holds deep spiritual and philosophical significance within.

🌸 The meaning of the word ‘Anjali’

The word anjali comes from the Sanskrit root “anj”, which means “to smear” or “to cover.” Over time, it came to signify the special cup-like shape formed by joining both palms together — called hastaputa — in which we offer something sacred (arghya). Thus, anjali is not merely the flowers we hold; it is the sacred vessel made by our own hands, in which we offer our mind, heart, and consciousness.

🪷 Not just flowers, but surrender

Anjali is offered to the deity — but the deity doesn’t really need anything from us. The true meaning lies in our act of surrender: letting go of pride, greed, anger, envy, and inner conflict at the feet of the Divine. The flowers are merely symbols; the real offering is the purity of our heart and our self-restraint.

✨ The threefold Anjali: its spiritual interpretation

During Durga Puja, anjali is offered three times along with sacred chants. These three rounds of anjali symbolize our prayer for purification in thought, word, and deed — so that we may attain not only external but also inner purity.

– First anjali: the resolve to rid the body of impurity

– Second anjali: the prayer to cleanse the mind of negative thoughts

– Third anjali: the prayer to be freed from harsh or hurtful words

 Social and psychological aspects

Anjali is usually offered collectively, by many devotees at once. This creates a sense of shared devotion and emotional connection. In that moment, people feel each other’s presence and grow closer as a community. Bowing our heads in anjali teaches us to let go of our ego and pride.

Anjali as the language of surrender

Anjali is not merely an offering of flowers; it is an act of complete surrender. When we offer anjali at the feet of the Goddess, we silently say:

> “Mother, whatever flaws lie within me, I surrender them to you. Please teach me to become a truly good human being.”

This is what anjali teaches us that the greatest gift we can offer to the Divine is a pure heart and a selfless soul.

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা সরঞ্জাম ও অপারেশন পদ্ধতি

(ভিত্তি: সুশ্রুত সংহিতা, চরক সংহিতা এবং অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থ)

প্রাচীন ভারত ছিল চিকিৎসা বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে বিশ্বে অগ্রগণ্য। প্রাচীন চিকিৎসা পদ্ধতি মূলত আয়ুর্বেদের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার দুটি প্রধান শাখা ছিল –

চিকিৎসা (medicine) – যার মূল গ্রন্থ চরক সংহিতা

শল্য চিকিৎসা (surgery) – যার মূল গ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা

বিশেষত শল্য চিকিৎসায় (surgery) প্রাচীন ভারতীয়রা অসাধারণ অগ্রগতি করেছিল। সুশ্রুতকে “সার্জারির জনক” (Father of Surgery) বলা হয়।

প্রাচীন চিকিৎসা সরঞ্জাম:

সুশ্রুত সংহিতা তে প্রায় ১০১টি ধাতব অস্ত্রোপচার সরঞ্জাম (যেমন চিমটি, ছুরি, সুই ইত্যাদি) এবং ২০টি non-metallic instrument এর বর্ণনা আছে।

কিছু উদাহরণ:

কার্নী (Karni) – কাঁচি জাতীয় যন্ত্র, কান বা নাকের অপারেশনে

উৎসাধন (Utsadana) – ক্ষত বা ফোড়ার পুঁজ বের করতে

শর্য (Sharri) – ছোট ছুরি

বেতস্য (Vetasya) – তীক্ষ্ণ ছুরি, চর্ম রোগ বা ক্ষত কাটা

সুচী (Suchi) – সূচ, সেলাই করার জন্য

আর্তু (Artru) – হাড় কেটে ফেলার যন্ত্র

স্বস্তিক (Swastika) – হাড় ধরে রাখার যন্ত্র

ত্রিকূটী (Trikurti) – তিন মাথার চিমটি

তাল্য (Talya) – হাতুড়ি জাতীয় যন্ত্র

তখনকার সরঞ্জামগুলো প্রধানত লোহা, তামা ও ব্রোঞ্জ দিয়ে তৈরি হতো, এবং সরঞ্জামগুলো sterilize করার জন্য আগুনে বা গরম জলে সিদ্ধ করত।

অপারেশন পদ্ধতি:

প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসকরা বিভিন্ন ধরনের অপারেশন করতেন, যেমন:

রাইনোপ্লাস্টি (নাক পুনর্গঠন) – তখন যুদ্ধ বা শাস্তিস্বরূপ নাক কেটে ফেলার প্রচলন ছিল; সুশ্রুত এই নাক গঠন নতুন করে করতেন কপালের চামড়া কেটে এনে।

কাটারি চিকিৎসা (Excision) – টিউমার বা গুটিল কেটে ফেলা।

ক্যাথারাইজেশন (Cauterization) – আগুন বা গরম ধাতু ব্যবহার করে ক্ষত বা রক্তপাত বন্ধ করা।

এবসেস ও ফোড়া ফোঁড়ানো – Utsadana ইত্যাদি যন্ত্র দিয়ে।

ক্লিনজিং অফ ব্লাড ও পুঁজ – যাতে ক্ষত দ্রুত শুকায়।

চোখের ছানি অপারেশন (Couching technique) – চোখের লেন্স সরিয়ে ছানি কমানো।

সার্জারি করার সময় তারা নানা ধরণের ঔষধি (ভেষজ) ব্যথানাশক ও অ্যান্টিসেপটিক ব্যবহার করত, যেমন: মধু, ঘৃত, হরিদ্রা (হলুদ), তুলসী ইত্যাদি।

অ্যানাস্থেসিয়া ও প্রাক-অপারেটিভ কেয়ার:

অপারেশনের আগে রোগীকে মদজাতীয় পানীয় বা বিশেষ ভেষজ মিশ্রণ খাওয়ানো হতো, যাতে সে অচেতন বা ব্যথাহীন থাকে।

এছাড়া অপারেশনের পর ক্ষত ধোয়া হতো গরম জল বা ভেষজ ক্বাথ দিয়ে।

শিক্ষাব্যবস্থা:

সুশ্রুত সংহিতা অনুযায়ী, ছাত্রদের গুরুর কাছে সরাসরি হাতে-কলমে প্রশিক্ষণ নিতে হতো।

শল্যবিদ্যা শিখতে মৃতদেহে প্র্যাক্টিস করা বাধ্যতামূলক ছিল।

গাছের খোসা, কুমড়ো বা তালের পাতা কাটার মাধ্যমে কেটে সেলাই শেখানো হতো।

প্রভাব ও ঐতিহাসিক গুরুত্ব:

• সুশ্রুত সংহিতা লাতিন, আরবি, ফার্সি ও অন্যান্য ভাষায় অনূদিত হয়েছিল।

• মধ্যযুগীয় ইউরোপের চিকিৎসা বইগুলোতেও এর প্রভাব দেখা যায়।

• আজকের প্লাস্টিক সার্জারির একেবারে গোড়ার ভিত্তি রাখা হয়েছিল তখনই।

প্রাচীন ভারতের চিকিৎসা ও সার্জারি শুধু প্রযুক্তিগত কৌশল নয়, বরং বিজ্ঞান, নৈতিকতা, ধৈর্য ও শুশ্রূষার মিশ্রণ ছিল।

সুশ্রুত ও তার সমসাময়িক চিকিৎসকেরা আমাদের এমন এক ঐতিহ্য উপহার দিয়েছেন, যা আজও বিশ্বের চিকিৎসাবিদ্যার ইতিহাসে স্বর্ণাক্ষরে লেখা থাকবে।

দ্বারকা – এক হারানো পৌরাণিক শহরের গল্প

দ্বারকা (Dwarka) শব্দের অর্থই হল ‘দ্বার’ বা ‘দ্বারকা’ মানে ‘গেটওয়ে’। হিন্দু পুরাণ অনুসারে, এটি ছিল শ্রীকৃষ্ণের রাজধানী, যিনি মথুরা ছেড়ে সমুদ্রের ধারে এক দুর্ভেদ্য নগরী গড়েছিলেন।

🕉️ পুরাণে দ্বারকা

মহাভারত এবং হরিবংশ পুরাণ অনুযায়ী, কৃষ্ণ যখন মথুরায় জরাসন্ধের আক্রমণ থেকে বাঁচতে চাইলেন, তখন সমুদ্রের জলে এক নতুন শহর তৈরি করলেন – সেটিই দ্বারকা।

বলা হয়, দ্বারকা ছিল এক বিশাল দুর্গনগরী, সোনার প্রাসাদ, মণিমুক্তার দেয়াল আর বিস্তৃত বন্দর ছিল।

কৃষ্ণের মৃত্যুর পরে, পৌরাণিক গল্পে বলা হয় দ্বারকা সমুদ্রগর্ভে ডুবে যায়।

🔍 প্রাচীন গ্রন্থ ও বিদেশী বর্ণনা

গ্রীক এবং রোমান পর্যটক বা বণিকদের রেকর্ডে পশ্চিম ভারতের বন্দর নগরী হিসেবে দ্বারকার উল্লেখ আছে।

চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাঙ ও কিছু আরব পর্যটক দ্বারকার সমুদ্রপথের বাণিজ্যের কথা বলেছেন।

🌊 আধুনিক বিজ্ঞান কী বলে?

🧭 আর্কিওলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া (ASI)

১৯৮৩ সালে ভারতের ASI ও ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট অফ ওশিয়ানোগ্রাফি (NIO) সমুদ্রতলে প্রথম বড়সড় অনুসন্ধান চালায়।

গুজরাট উপকূলে বেত দ্বারকা (Bet Dwarka) ও দ্বারকা শহরের কাছে ৩০-৪০ ফুট গভীরে স্থাপনা, নোঙরের খুঁটি, দেয়ালের অংশ, পাথরের ব্লক, মৃৎপাত্রের টুকরো পাওয়া যায়।

কার্বন ডেটিংয়ে এদের বয়স ধরা হয় খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ২০০০ এর মধ্যে।

কিছু পণ্ডিত বলেন, এগুলোই পৌরাণিক দ্বারকার অবশিষ্টাংশ।

 

🔍 আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান

সমুদ্রের নিচে পাওয়া কাঠামোগুলি প্রমাণ করে যে প্রাচীন সময়ে সমুদ্রপৃষ্ঠের পরিবর্তন এবং নদীর ধারা এই শহরটিকে ডুবিয়ে দিয়েছিল।

এখানকার স্থাপনা থেকে বোঝা যায় এটি সমুদ্রবাণিজ্যনির্ভর সমৃদ্ধ শহর ছিল।

⚖️ বিতর্ক

কিছু বিজ্ঞানী বলেন, এই কাঠামো প্রাকৃতিক।

অন্যদের মতে, এগুলো মানুষের তৈরি। তবে সরাসরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, সেটা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত নয়।

নতুন ডুবো অনুসন্ধান প্রমাণ করছে, অন্তত প্রাচীন এক বন্দরনগরী এখানে ছিলই।

🕍 বর্তমান দ্বারকা

আজকের দ্বারকা (গুজরাটের জামে নগর জেলার কাছে) হিন্দুদের ৭টি ‘মোক্ষধাম’ তীর্থের একটি।

দ্বারকাধীশ মন্দির (শ্রীকৃষ্ণ মন্দির) বছরে লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রীকে টানে।

সমুদ্রগর্ভে দ্বারকা এখনও রহস্য, যা পর্যটক ও গবেষকদের আকর্ষণ করছে।

 

দর্শনার্থীর জন্য তথ্য

 

 কীভাবে যাবেন:

 

নিকটতম বিমানবন্দর: জামনগর (প্রায় ১৩৭ কিমি)।

 

ট্রেনে: দ্বারকা রেলস্টেশন দিল্লি, মুম্বাই, আহমেদাবাদ ইত্যাদি শহরের সঙ্গে সংযুক্ত।

 

রোডে: রাজ্য সড়ক বা বাসে সহজেই পৌঁছানো যায়।

 

🏨 কোথায় থাকবেন:

 

দ্বারকায় বহু হোটেল, ধর্মশালা ও গেস্ট হাউস আছে।

 

🕰 ভ্রমণের সেরা সময়:

 

অক্টোবর থেকে মার্চ।

 পৌরাণিক কাহিনী আর আধুনিক সমুদ্রবিজ্ঞান মিলে বলছে – হ্যাঁ, একটা সমৃদ্ধ প্রাচীন নগরী সত্যিই এখানে ছিল।

তবে পুরোপুরি ‘কৃষ্ণের দ্বারকা’ কিনা, তার রহস্য এখনো সমুদ্রগর্ভেই লুকানো। তবে পুরাণ আর ইতিহাস মিলিয়ে এক বিস্ময়কর রহস্য দ্বারকা। সমুদ্রের তলায় এখনও লুকিয়ে আছে সেই হারানো শহরের গল্প, যা আমাদের প্রাচীন সভ্যতা ও সংস্কৃতির অমূল্য সাক্ষী।

 

 This content is subject to copyright© (Mr. Chanda)

শ্রীযোগ সেন্টার আশ্রম প্রযোজিত বাংলা ক্যালেন্ডার (সম্পূর্ণ) PDF