"জগন্নাথ মন্দির" এক বিরাট আশ্চর্য্যের কেন্দ্রবিন্দু | INDOLOGY

প্রকাশনার তারিখ : ৯ই ডিসেম্বর২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

জগন্নাথ মন্দির সমন্ধে কিছু আশ্চর্য্যজনক তথ্য।

পড়ুন, অবশ্যই ভালো লাগবে।।

বিশাল চক্র রহস্য

 মন্দিরের উপরের সুদর্শন চক্রটি একটি নয়, দুটি অমীমাংসিত রহস্যের কেন্দ্রবিন্দু।  সুদর্শন চক্র হল একটি বিশাল ধাতব কাঠামো যার ওজন বিশাল, এবং এত বিশাল কাঠামো কীভাবে মন্দিরের চূড়ায় পৌঁছেছে তা বিবেচনা করা এখনও বিস্ময়কর।

 এই মন্দিরের স্থাপত্যটি দ্বিতীয় রহস্য, কারণ এটি প্রতিটি কোণ থেকে একই রকম দেখা যায়।  পুরো শহরের প্রতিটি দিক থেকে দেখা হলে চক্রটিকে একইভাবে দেখায় বলে জানা গেছে। এটি স্থাপত্য নকশার একটি ধাঁধা।

জগন্নাথ পতাকা

 কিছু জিনিস আমাদের মনে করিয়ে দিতে ব্যর্থ হয় না যে আমাদের গ্রহটি কতটা আশ্চর্যজনক।  সেইগুলির মধ্যে একটি রহস্য হয়ে রয়ে গেছে যেগুলিকে ঘিরে যা, এমনকি বছর পরেও, আমরা আলোচনা করছি।

 যখন বাতাস একদিকে প্রবাহিত হয়, জগন্নাথ মন্দিরের উপরের পতাকাটি উল্টো দিকে উড়ে যায়।

 আজ অবধি, এই উদ্ভট ঘটনার কোন বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা পাওয়া যায়নি।  প্রশিক্ষিত পুরোহিতরা প্রতিদিন মন্দিরের কাঠামোতে আরোহণ করেন 20-ফুট চওড়া ত্রিভুজাকার পতাকাটি প্রতিস্থাপন করতে।  এটি করা একটি কঠিন কাজ।

 বিগত 1800 বছর ধরে, একজন সাধুর মন্দিরের 45-তলা গম্বুজে আরোহণ করার এবং সেখানে ব্যানার প্রতিস্থাপন করার প্রথা রয়েছে।  এই রুটিনটি একদিনের জন্যও ভাঙলে মন্দিরটি 18 বছরের জন্য বন্ধ থাকবে।

জ্ঞান মূর্তি

 নবকলেবরের সময় কাঠের মূর্তিগুলিকে পুড়িয়ে ফেলা হয় এবং নতুনগুলি দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হয়।  প্রতি 8, 12, বা 19 বছর পর এই অনুষ্ঠানটি করা হয়।  সাবধানে বাছাই করা পবিত্র নিম গাছ যা কঠোর বৈশিষ্ট্য পূরণ করে এই নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে নির্বাচন করা হয়।

 খোদাইটি প্রায় 21 দিনের মধ্যে নির্বাচন করা ছুতারদের দ্বারা গোপনীয়তার সাথে সম্পন্ন হয়।  কোইলি বৈকুণ্ঠের কাছে প্রাচীন মূর্তিগুলোকে শায়িত করা হয়েছে।  2015 সালের নবকলেবরের চূড়ান্ত লক্ষাধিক বিশ্বাসী উপস্থিত ছিলেন।

মন্দিরটি 18 বার লুণ্ঠিত হয়েছিল

 মন্দিরটি সোনা এবং মূল্যবান পাথর সহ বহু শতাব্দী আগের অমূল্য সম্পদের আবাসস্থল।  এই কারণে, এটি অতীতে 18টির মতো বিভিন্ন আক্রমণের জন্য ঝুঁকিপূর্ণ ছিল।

 ঔরঙ্গজেবের শাসনকলে মন্দিরটি কোনো সময়ে জনসাধারণের জন্য প্রবেশযোগ্য ছিল না এবং তিনি মারা যাওয়ার পর পর্যন্ত এটি পুনরায় খোলা হয়নি।

মন্দিরটি 12 শতকে নির্মিত হয়েছিল

 ওড়িশার পুরীতে অবস্থিত একটি প্রাচীন হিন্দু তীর্থস্থান জগন্নাথ মন্দিরের একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে যা 12 শতক CE থেকে শুরু হয়।

 এটি গঙ্গা রাজবংশের রাজা অনন্তবর্মণ চোদাগঙ্গা দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, যিনি ভগবান জগন্নাথকে উৎসর্গীকৃত একটি দুর্দান্ত মন্দিরের কল্পনা করেছিলেন।

 কয়েক শতাব্দী ধরে, গঙ্গা রাজবংশ এবং গজপতি পরিবার উভয়ের পরবর্তী রাজারা মন্দির কমপ্লেক্স সম্প্রসারণ ও সংস্কারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন।

 পরবর্তী শাসকরা মন্দিরের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় তাৎপর্যকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং তাদের অবদানগুলি এর সংরক্ষণ ও বর্ধন নিশ্চিত করেছিল।  তাদের ভক্তি এবং পৃষ্ঠপোষকতা একটি বিশিষ্ট আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক কেন্দ্র হিসাবে মন্দিরের অবস্থানকে আরও শক্তিশালী করে, যা দূর-দূরান্ত থেকে ভক্ত ও তীর্থযাত্রীদের আকর্ষণ করে।

 আজ, জগন্নাথ মন্দিরটি অতীতের শাসকদের অসাধারণ কারুকাজ এবং ভক্তির একটি প্রমাণ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে, যা ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যের ল্যান্ডস্কেপে একটি অমার্জনীয় চিহ্ন রেখে গেছে এবং লক্ষ লক্ষ ভক্তদের জন্য একটি পবিত্র উপাসনা স্থান হিসাবে পরিবেশন করছে।

মন্দিরের ছায়া নেই

 জগন্নাথ মন্দির আমাদের পূর্বপুরুষদের প্রকৌশল দক্ষতার একটি প্রমাণ।  কোন ভাবেই এই মন্দিরের আকৃতির ছায়া ফেলে না।

 যে ছায়া আমাদের সাথে সারাদিন, প্রতিদিন, হঠাৎ করেই পিছু হটছে, জগন্নাথ মন্দিরে না এসে পৃথিবীর প্রাকৃতিক নিয়মের সাথে সামঞ্জস্য করতে ব্যর্থ হচ্ছে।

 দিনের সময় বা সূর্য আকাশে যেখানেই থাকুক না কেন মন্দিরটি কখনই ছায়া ফেলে না।  সেখানে কোনো রূপক নেই।  সত্য হল কোন ছায়া নেই।

তরঙ্গ শব্দ

 এটা বলা হয়েছে, এবং এটি অনেকের দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়েছে যে আপনি জগন্নাথ পুরী মন্দিরের ঠিক বাইরে তীরে ঢেউ আছড়ে পড়ার শব্দ শুনতে পাচ্ছেন, এমনকি আপনি যখন ভিতরে থাকবেন তখনও।

 যাইহোক, একবার আপনি একটি নির্দিষ্ট বিন্দু পেরিয়ে গেলে, আপনি যেখানে প্রথম মন্দির ছেড়েছিলেন সেখানে ফিরে যাওয়ার পথে আপনি সেই শব্দটি আর শুনতে পারবেন না।

 সিংহদ্বার গেটওয়ে পরিদর্শন কথিত আছে সমুদ্রের শব্দ, যা অন্ধকারের পরে বিশেষভাবে লক্ষণীয়।

 কিংবদন্তি থেকে জানা যায় যে সুভদ্রা মায়ী, দুই প্রভুর বোন, মন্দিরের ভিতরে শান্তি ও নিস্তব্ধতা চেয়েছিলেন এবং তাকে তার অনুরোধ করা হয়েছিল।  মন্দির থেকে বের হলেই সমুদ্রের গর্জন ফিরে আসে।

বিভিন্ন ছোট মন্দির বর্তমান

 মন্দির কমপ্লেক্সে আরও ত্রিশটিরও বেশি, ছোট মন্দির রয়েছে।

 বিমলা মন্দির এবং নরসিংহ মন্দির উভয়ই জগন্নাথ মন্দিরের চেয়েও পুরানো।  মন্দিরগুলি ছাড়াও, এই কমপ্লেক্সে পাঁচটি পবিত্র মাছের ট্যাঙ্ক রয়েছে: ইন্দ্রদ্যুম্ন, রোহিণী, নরেন্দ্র এবং মার্কণ্ড্য।  স্বেতগঙ্গা পঞ্চম এবং শেষ ট্যাঙ্ক।

মহাপ্রসাদ কখনই নষ্ট হয় না

 ভোজ্য খাবার ফেলে দেওয়া শুধু নৈতিকভাবে অন্যায় নয়, হিন্দু পুরাণেও তা করাকে অবজ্ঞা করা হয়েছে।  প্রায় 2,000 থেকে 200,000 লোক, যথাক্রমে, প্রতিদিন মন্দির পরিদর্শন করে।

 যেহেতু প্রস্তুত প্রসাদের প্রতিটি শেষ টুকরা খাওয়া হয়, এখানকার স্থানীয়রা এটিকে ঈশ্বরের ইচ্ছার দক্ষ প্রশাসন হিসাবে উল্লেখ করে।

 এই পদ্ধতির আরেকটি অদ্ভুত দিক হল যে পাত্রগুলি একটির উপরে স্তুপীকৃত হয়;  কিছু কারণে, সবচেয়ে উপরেরটি প্রথম রান্না হয়। 

রথযাত্রা

 কিংবদন্তি তিনটি দেবী রথযাত্রা উৎসবের জন্য বছরে একবার তাদের বিস্তৃতভাবে সজ্জিত রথগুলিকে বোঝাই করে এবং গুন্ডিচা মন্দিরে তাদের মামীর কাছে যাওয়ার জন্য পুরীর রাস্তায় তাদের চড়ার কথা বলে।

 সাত দিন পর, তারা মন্দিরে ফিরে আসে।  হাজার হাজার উপাসক সারা বিশ্ব থেকে ঈশ্বরকে দেখতে যান যিনি বছরে একবার তাঁর মন্দির থেকে ব্যক্তিগতভাবে তাঁর অনুগামীদের আশীর্বাদ করতে আবির্ভূত হন।

 উড়িষ্যার পুরীতে অবস্থিত জগন্নাথ মন্দিরটি এই অঞ্চলের গভীর সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের চিত্তাকর্ষক প্রতীক হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে।  এর দুর্দান্ত স্থাপত্য এবং গভীর-মূল ঐতিহাসিক তাত্পর্য সহ, এই মন্দিরটি ভক্তি এবং প্রাণবন্ত ঐতিহ্যগুলিকে মূর্ত করে যা যুগে যুগে ওড়িশাকে রূপ দিয়েছে।

 এর স্থাপত্য বৈভবের বাইরে, জগন্নাথ মন্দিরটি বহু শতাব্দী ধরে বিশ্বস্তভাবে চর্চা করা রীতিনীতি এবং আচার-অনুষ্ঠানের জীবন্ত প্রমাণ হিসেবে কাজ করে।  প্রাণবন্ত রথযাত্রা, এর উচ্ছ্বসিত শোভাযাত্রা এবং আনন্দ উদযাপনের সাথে, এটি একটি বার্ষিক দর্শন যা বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে লক্ষ লক্ষ ভক্তদের আকর্ষণ করে।

যারা এই সমস্ত বিষয়গুলি সম্পর্কে অবগত ছিলেন না তারা অবশ্যই আপনার মূল্যবান Feedback  জানাবেন। আর অবশ্যই এইরকম নতুন নতুন বিষয় বাংলায় পড়ার জন্য আমাদের এই ব্লগ নিয়মিত Follow করুন। ধন্যবাদ।।

তথ্যসূত্র - Google, Wikipedia 

(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

আমাদের সবার ছট পূজা

প্রকাশনার তারিখ : ২৮শে নভেম্বর ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

শুধু উত্তরবলয় নয়, সারা ভারতবর্ষের বৈদিক সংস্কৃতির প্রধান ধারক ও বাহক হল ছট পূজা। এই পূজা সবারই করা উচিত, নিজের স্বাস্থ্য, সাফল্য, দীর্ঘায়ু ও সংসারের দীর্ঘায়ুর জন্য।

ছট পূজার প্রাচীন উদযাপন ভগবান সূর্য (সূর্য দেবতা) কে উৎসর্গ করা হয়। এটি পৃথিবীতে আশীর্বাদ বর্ষণ এবং জীবন ও শক্তি বজায় রাখার জন্য সূর্যকে ধন্যবাদ জানাতে উদযাপিত হয়।

 ছট পূজার আচার-অনুষ্ঠান এবং ঐতিহ্য খুবই কঠিন কারণ ব্রত বা ভক্তরা খাবারের এক কামড় বা এক ফোঁটা জল ছাড়াই 36 ঘন্টা উপবাস করে।  এখানে আচার ও ঐতিহ্য নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হল।

 আচার ও ঐতিহ্য

 প্রথম দিন: নাহা খা (স্নান এবং খাওয়া) - ডালা ছটের প্রথম দিনটিকে নাহা খায় বলা হয়।  এই দিনে, ব্রত্তি বিশেষ করে গঙ্গা নদীতে স্নান করে এবং বাড়িতে প্রসাদ তৈরি করতে নদীর পবিত্র জল নিয়ে আসে।

দ্বিতীয় দিন: খরনা- ভক্তরা একটি দীর্ঘ দিনের উপবাস (জল ছাড়া) পালন করেন।  তারা সারাদিন উপবাস করে এবং সন্ধ্যায় ছঠি মাইয়া পূজা ও পূর্ব প্রসাদ দিয়ে তা শেষ করে। রসিয়াও- খির (দুধে রান্না করা ভাত), পুরি (গভীরভাবে ফাটানো পাফ) বা চাপাতি এবং কলা দিয়ে তৈরি যা প্রসাদ বলা হয় এবং পরিবারের অন্যান্য সদস্য এবং প্রতিবেশীদের মধ্যে এই প্রসাদ বিতরণ করা হয়।

 তৃতীয় দিন: সন্ধ্যা অর্ঘ্য (সন্ধ্যার অর্ঘ্য): তৃতীয় দিনে ব্রতীরা জল এবং খাবার না নিয়ে উপবাস পালন করে।  পুজোর প্রসাদ তৈরিতে পুরো দিনটাই কেটে যায়।  সমস্ত নৈবেদ্য (অর্ঘ্য) ডাউরি (বাঁশের লাঠি দিয়ে তৈরি একটি ঝুড়ি), সুপালি (সূক্ষ্ম বাঁশের লাঠি দিয়ে তৈরি) বা ধাতব ঝুড়িতে রাখা হয়।  নৈবেদ্য থেকুয়া, পুরি, নারকেল, কলা, আপেল, কমলা এবং অন্যান্য মৌসুমী ফলের সমন্বয়ে গঠিত।

 সন্ধ্যার অনুষ্ঠান করার জন্য, লোকেরা নদী বা পুকুর বা অন্যান্য স্বচ্ছ জলাশয়ের তীরে যায়।  সমস্ত ব্রত, পরিবারের সদস্য, বন্ধুবান্ধব এবং প্রতিবেশীরা সেখানে একত্রিত হন এবং সূর্যদেবকে সন্ধ্যা অর্ঘ্য নিবেদন করেন।

কোসি (কোসিয়া): কোসি ভর্না বা কোসিয়া হল ছট পূজার সবচেয়ে উজ্জ্বল এবং সুন্দর অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি।  সন্ধ্যা অর্ঘ্য বা সাঁঝিয়া ঘাটের পরে, আঙ্গনা বা বাড়ির উঠানে, কোসি পালিত হয়।  কোসি হল সাধারণত মাটির পাত্র বা প্রদীপ যা একটি হলুদ কাপড় দিয়ে বেঁধে পাঁচটি আখের লাঠি বা চব্বিশটি আখের লাঠির ছায়ায় রাখা হয়।  ভোড়োয়া, বিহানি বা সকালের অর্ঘ্যের আগে ভোরবেলা ঘাটে কোসির একই আচার পালন করা হয়।

 চতুর্থ দিন: বিহানিয়া বা ভোরওয়া ঘাট (সকাল অর্ঘ্য): এই শুভ ও পবিত্র উৎসবের এটিই শেষ বা শেষ দিন।  ভক্তরা তাদের পরিবার এবং বন্ধুদের সাথে নদীর তীরে জড়ো হয় উদীয়মান সূর্যকে ভোরওয়া অর্ঘ্য (সকালের নৈবেদ্য) দিতে।  অর্ঘ্যের পর ভক্তরা ঘাটে হাঁটু গেড়ে ছঠি মাইয়া পূজা করে, ঠেকুয়া বিতরণ করে তারপর বাড়ি ফিরে আসে।

 ঘাট থেকে ফেরার পর ভক্ত বা ব্রতীরা গুরুজনদের আশীর্বাদ নেন এবং জলের সাথে আদা খেয়ে উপবাস ভঙ্গ করেন।

 এরপর নানা রকমের সুস্বাদু খাবার তৈরি করা হয় পরিবেশনের জন্য।

 ছট পুজোর সময়, ব্রতী এবং পরিবারের সদস্যদের দ্বারা যে কোনও আমিষ জাতীয় খাবার খাওয়া কঠোরভাবে নিষিদ্ধ।  খাবারটি কঠোরভাবে নিরামিষ এবং লবণ, রসুন এবং পেঁয়াজ ছাড়াই সম্পূর্ণ সতর্কতার সাথে রান্না করা হয়।

 যে কোনও পরিবারে একবার, মহিলা লোক ছট পূজা করা শুরু করে, পরম্পরা প্রজন্মের দ্বারা প্রতি বছর এই ঐতিহ্য অব্যাহত থাকে।  কোনো কারণে উপবাস বা প্রথা পালন করতে না পারলে অন্য কোনো ব্রত দ্বারা অর্ঘ্য দিতে হবে।  যে ব্রত অর্ঘ্য দিতে পারে না তাকে উপবাস বলা হয়।  ছট পূজার সময় একটি ব্রতিকে সাহায্য করাকে বলা হয় সবচেয়ে শুভ কাজ বা জীবনের শ্রেষ্ঠ কাজ কারণ ছঠি মাইয়া সকলের উপর তার আশীর্বাদ বর্ষণ করেন।

 ছট পূজার সময় "দন্ডবত প্রণাম" বা "দন্ড খিঁচনা" এর একটি ঐতিহ্যও রয়েছে।  যে সকল নারী-পুরুষ উভয়েই কোন কিছুতে সফল হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেছেন বা চান তারা সাধারণ কাপড়ে মাটিতে শুয়ে ও নমস্কার করে ছট ঘাটে যাওয়ার শপথ নিন।  ছট দাওরা ঘাটে আসার পরের মুহুর্তে তারা "দন্ডবত প্রণাম" শুরু করে।  লোকালয়ে বা মাঠে সহজে পাওয়া "কাণ্ড" এক ধরনের লাঠির সাহায্যে, ভক্ত পেটের সাহায্যে মাটিতে শুয়ে এবং "প্রণাম মুদ্রায়" উভয় হাত প্রসারিত করে একটি বৃত্তাকার রেখা আঁকেন।  “ডান্ড” পরে ঘাটে এসে ভক্ত পবিত্র নদীতে স্নান করে এবং ছঠি মাইয়া পূজা করে।

(ছবি Google থেকে সংগৃহিত)

আমদের একটি প্রতিষ্ঠান শ্রীযোগ সেন্টার | শ্রীযোগ কি এবং কেন!

।। শ্রীযোগ সেন্টার ট্রাস্টের মুল মন্ত্র, প্রতিজ্ঞা, মনন সঙ্গীত ও জয়ধ্বনি ৷৷

।। মূল মন্ত্র ।।

শ্রী শ্রী শ্রীআনন্দময় আনন্দময়ী সসুশ্রী গুণশ্চগুণা , সসুশ্রী নির্গুণশ্চনির্ধণা , সসুশ্রী রূপশ্চরূপা , সসুশ্রী অরূপশ্চঅরূপা, শ্রী সদ, শ্রী ব্ৰহ্ম, শ্রী চৈতন্যশ্চ শ্রী চৈতনেভ্যোঃ নমঃ।

।। প্ৰতিজ্ঞা ।।

শ্রী শ্রী শ্রীবোধম্ শরণং গচ্ছামঃ। শ্রীধর্মম্ শরণং গচ্ছামঃ। শ্রীসংঘম্ শরণং গচ্ছামঃ।

৷৷ প্ৰাৰ্থনা ও মনন সঙ্গীত ।।

এ নব যুগের নবীনতন্ত্রে দীক্ষিত হয়ে মিলনমন্ত্রে শ্রী শ্রী শ্রীবোধের শরণ নিলাম। শ্রীধর্মের শরণ নিলাম, শ্রীসংঘের শরণ নিলাম।

অন্তরে যা পূর্ণ, তারে বহির্বিশ্বে চিনবো।

‘বিরাট আমি’ কে জানবো। বাহিরে যা কিছু হয়, ভিতরে হিসাব মেলাবো।

নিত্য যুক্ত থাকবো। প্রতিদিন ধ্যান করবো।

আমার ‘আমি’কে, ভিতরে বাহিরে চিনবো। নিজ প্রেমে সদা থাকবো।

সদাই একথা বলবো।

সকলকে সদা যে বলব। সদাই একথা বলবো।

যত গোলমাল, রোগ জঞ্জাল, প্রাণায়ামে ঠেলে সারাবো,

নিজেই নিজেকে সারাবো। নিজেই নিজেকে পড়াবো।

নিজেই নিজেকে বোঝাবো। নিজেই নিজেকে সারাবো।

।। জয়ধ্বনী ৷৷

জয় শ্রীশ্রী শ্রীনাথনাথশ্চ রঘুনাথশ্চদুর্গানাথশ্চ শান্তিনাথ কী জয়। 

Visioned by Sri Rajatsubhra Written by Sri Rakhi, Sri Aishi, Sri Usashri, Sri Arkaniv.

শ্রীযোগ সেন্টার

কোঙারপুর ।। পোষ্ট - সিহড় ।। জেলা - বাঁকুড়া

MSME Registration No.

UDYAM-WB-07-0004697

শ্রীযোগ সেন্টার কী এবং কেন ?

‘শ্রীযোগ সেন্টার' স্থাপনা স্বাভাবিক ক্রমেই হয়েছে ২০১৮ সালে। যেমনটি ঠিক 'শ্রী' যোগ। মহাবিশ্বের প্রতিটি কণায় কণায় শ্রী পরম সুন্দরের যে ছন্দময় বিন্যাস তারই সুরে যুক্ত হওয়ার নাম ‘শ্রী’ যোগ। তেমনি তার নিয়মিত অভ্যাস করার জন্য যে যোগ কেন্দ্রগুলি অনাদিকাল হতেই বর্তমান তারই সূত্র ধরে এই কেন্দ্রের প্রকাশ। এই ক্ষেত্র ‘শ্রী ক্ষেত্র’। কারণ এ নাম শিহড়। যা এসেছে ‘শ্রী হর’ থেকে। কামরূপা সকল কামনা পূরণকারিনী কামাখ্যাদেবী এখানে শ্রী শ্রী শাস্তিনাথের ভৈরবী। ধর্ম, অর্থ, কাম, মোক্ষ চারটি বর্গই এখানে পূর্ণভাবে লাভ করা যায়। শ্রী শ্রী ৺শান্তিনাথ জীউ এখানের স্থানীয় প্রধান দেবতা। মা সারদা স্বয়ং‘শ্রী', দেবী ত্রিপুরা সুন্দরীর অবতার। ভগবান শ্রীরামকৃষ্ণদেব মা সারদাকে ‘শ্রী’ বা ত্রিপুরাসুন্দরী রূপে পূজা করেছিলেন। আর সেই মায়ের প্রভাবে তাঁর জন্মভূমি, শিহড় , কো‌ঙারপুর অঞ্চল বিশেষ ভাবে ভাবমান। এই স্থানের মাহাত্ম্যই আলাদা। স্বয়ং শ্রীপুরী এটি। শ্রী সম্প্রদায়ের কৌলাঅবধূত শ্রী শিবানন্দ সরস্বতী ও শ্রী শ্যামানন্দ সরস্বতী পূজিতা ‘শ্রী’ রুপিনী রটন্তীকা দেবীর অধিষ্ঠান এক্ষেত্রে। এসব কথা মাথায় রেখে ‘শ্রীযোগ’ টি ঠিক কি ও কেমন করে তার অভ্যাস করা হবে, ভাবী কালে তা বোঝানো ও প্রচারের জন্য ‘শ্রী' যোগ সেন্টার তৈরী হল। ‘শ্রীযোগ’ শ্রী শ্রী রামকৃষ্ণের পথে সর্বধর্মের সমন্বয়কারী এক সনাতন পথ। নিজ নিজ গুরুর মন্ত্র নিয়েই, নিজ নিজ ধর্মে থেকেই, সংসারের কাজের মধ্যেই শুধু জীবনের ছন্দটাকে একটু বদলে নিয়ে দীর্ঘায়ু ও আনন্দময় হবার রাস্তা হল শ্রীযোগ। একটু নিয়মিত অভ্যাস, একটু ব্যায়াম, একটু ছন্দে ছন্দে নিজের গুরু মন্ত্রে লীন হয়ে যাওয়ার আনন্দ। সেটিই শ্রীযোগে ‘বৈদিক সব ’ শিক্ষার মধ্যে দেওয়া হয় । দেখিয়ে দেওয়া হয় সংসারীরাও যোগী।

‘শ্রীযোগ সেন্টার' -এর কার্যগুলি হল

১। বাংলার ও ভারতের যোগীদের লেখা বইয়ের অনলাইন (www.indibengal.blogspot.com) (Bengal Spirit) লাইব্রেরী। 

২। বাংলার ও ভারতের যোগীদের শ্রী মঠগুলির মধ্যে সম্পর্ক স্থাপনের জন্য ওয়েবসাইট (www.ashraminfo.blogspot.com) ও সংগঠন তৈরী করা।

৩। বাংলা ক্যালেণ্ডার - যাতে ছোটো ছেলেমেয়েরা বাংলার ও ভারতের বিশেষ মনীষী ও অনুষ্ঠানের সম্পর্কে জানতে পারে। 

৪। শিক্ষা : ‘স্ত্রী যোগ’ শিক্ষা, দান, বৈদিক সবণের ট্রেনিং ও বেদ গবেষণা।

৫। কম মূল্যে বিপনণ শ্রীযোগ তৈল, শ্রীযোগ রোগহর চূর্ণ, দেশী ঘি, পোস্ত।

৬। সাধনক্ষেত্র, ধ্যান, জপ কেন্দ্রগুলি ও মঠগুলির সংযুক্তি ও পারস্পরিক সাহায্য। (https://ashraminfo.blogspot.com/ https://indibengal.blogsport.com) 

৭। দাতব্য চিকিৎসালয়।

৮। পায়ের যন্ত্রণার চিকিৎসা। 

৯। সারা বছর বিভিন্ন সামাজিক অনুষ্ঠান। 

১০। সংসারী মানুষকে সম্মান প্রদান অনুষ্ঠান। 

১১। দুঃস্থদের বস্ত্র বিতরণ।

এখানে দেবতাদের নিত্যসেবা, অতিথিসেবা, ‘শ্রী' যোগ বিদ্যার অভ্যাস, বেদচর্চ্চা। কিছু হস্তশিল্প, কুটীরশিল্প, কিছু চাষবাস, ভেষজ, যোগ ও অ্যালোপ্যাথি সহযোগে চিকিৎসা ও বিশুদ্ধ প্রাকৃতিক পরিবেশ মানুষজন মনের শাস্তি খুঁজে পাবে। সেই চেষ্টা থেকে 'শ্রী যোগ সেন্টার’ সৃষ্টি হয়েছে।

সিহড় - কো‌ঙারপুরে বড়বাবা - শ্রী ৺রামব্রহ্মের উত্তরসূরী ডাঃ গুনময় মুখোপাধ্যায়ের বাড়ীর পাশেই তাঁরই দাদু শ্রী ভুতনাথ মুখোপাধ্যায়ের গৃহের বাস্তু জমির উপর এটি অবস্থিত। মানুষজনকে বোঝাতেই 'শ্রী যোগ সেন্টারের' স্থাপনা। এখানে বারোমাস শ্রী শ্রী দুর্গা বিরাজিতা। এ স্থান ভগবান শ্রী বিষ্ণু রঘুনাথজী ও শ্রীরাধাশ্যামজীর মিলনে বৈষ্ণবভাবে মণ্ডিত।

সেই স্থানে মানুষজন আসবেন, দেখবেন, বুঝবেন, থাকবেন। অন্যদেরও আনবেন, বলবেন, - এই সদিচ্ছা থেকে ‘শ্রীযোগ সেন্টার’ কাজ করবে।

আপনারা আশীর্বাদ করুন। আসুন। আমাদের সবাই আপন। সব ধর্ম, সব জাতি।

শ্রদ্ধা, প্রেম, ভালবাসা, বিশ্বাস এই আমাদের পাথেয়। সব ধর্মের লোক ‘শ্রীযোগ’ বুঝতে পারলে তার নিজস্ব ধর্ম পালনের আরও সুবিধা হবে।

‘শ্রীযোগ সেন্টার' -এর পরিকল্পনাগুলি হল

১। পরিবেশ ইকো সিটি, অবকাশ যাপনের গৃহ নির্মাণ।

২। স্বাস্থ্য : সর্ব সম্মত সার্বভৌম চিকিৎসা।

৩। মানুষের জন্য পুকুর সংস্কার (মাটির নিচে জল কম ব্যবহার)।

৪। জল সংরক্ষণ।

৫। কুটীর শিল্প, হস্তশিল্প, পরিবেশ অনুকুল চাষ।

এ কাজগুলি সুষ্ট ভাবে পরিচালনার জন্য আপনার সাধ্যমত কিছু অর্থ সাহায্য নিয়ে চিরতরে আপনার কাছে ঋণী হতে চাই। জানি আপনি হাত ঠিক বাড়াবেন।

ইতি

সদস্যগণ ও সেক্রেটারী 

'শ্রীযোগ সেন্টার'

কোঙারপুর, পোঃ - সিহড়, বাঁকুড়া

রেজিঃ- ১৯০৩০৬৪৪১

A/c No. 38489892015 // IFS Code - SBIN0012393 

Phone Pe - 7362988045@ybl

Our Facebook Page: Sri Yoga Centre/ Facebook

প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদি যেভাবে ভারতের সাংস্কৃতিক নবজাগরণকে পুনরুজ্জীবিত করছেন

প্রকাশনার তারিখ : ২৮শে অক্টোবর ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

পবিত্র মন্দিরগুলির পুনরুজ্জীবন, পুনরুদ্ধার এবং সংস্কারের মাধ্যমে ভারতীয় সংস্কৃতির পুনরুজ্জীবন একটি জাতির শক্তি এবং পরিচয় গঠনের ক্ষেত্রে সর্বোত্তম তাৎপর্য বহন করে।  একটি সমাজের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হল তার মূল্যবোধ, ঐতিহ্য এবং ভাগ করা অভিজ্ঞতার চূড়ান্ত পরিণতি, যা একতা এবং উদ্দেশ্যের বোধকে উৎসাহিত করে।  ভারতের ঐক্য তার সংস্কৃতিতে গভীরভাবে প্রোথিত, যা 5000 বছরেরও বেশি সময় ধরে সমৃদ্ধ হয়েছে এবং ভৌগলিক ও রাজনৈতিক সীমানা অতিক্রম করে একীভূতকারী শক্তি হিসাবে কাজ করে।

ভারতীয় সংস্কৃতির কেন্দ্রবিন্দু হল হিন্দুধর্ম, যা শুধুমাত্র একটি ধর্ম নয় বরং একটি ব্যাপক জীবনধারা।  ভারতীয় সংস্কৃতির নীতিগুলি হিন্দুধর্মের নীতিগুলির সাথে এবং এর সহাবস্থানের মূল দর্শন এবং বাসুধৈব কুটুম্বকমের সাথে জড়িত।  হিন্দুধর্ম সেই ভিত্তি প্রদান করেছে যার উপর বিভিন্ন উপ-সংস্কৃতির উদ্ভব হয়েছে এবং সময়ের সাথে সাথে বিকশিত হয়েছে, যা ভারতীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সমৃদ্ধ ট্যাপেস্ট্রিতে অবদান রেখেছে।

 ইতিহাস জুড়ে, ভারতের সংস্কৃতি আক্রমণকারীদের এবং উপনিবেশকারীদের কাছ থেকে চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছে যারা এর সাংস্কৃতিক বুনন ভেঙে ফেলার লক্ষ্য রেখেছিল।  ইসলামিক আক্রমণকারীরা মন্দিরগুলিকে লক্ষ্যবস্তু করেছিল, যেগুলি কেবল উপাসনার স্থানই ছিল না শিক্ষা, শিল্প, নৃত্য, সঙ্গীত এবং সংস্কৃতির কেন্দ্রও ছিল।  এই চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও, ভারতের সাংস্কৃতিক স্থিতিস্থাপকতা সময়ের পরীক্ষায় দাঁড়িয়েছে।

সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের মধ্যে রয়েছে ভাগ করা সাংস্কৃতিক দিকগুলির পুনরুদ্ধার এবং পুনরুজ্জীবন যা উপনিবেশ, নিপীড়ন বা সাংস্কৃতিক আধিপত্যের কারণে ক্ষয়প্রাপ্ত হতে পারে।  এই পুনরুজ্জীবন অর্জনের একটি বিশিষ্ট উপায় হল পবিত্র মন্দিরগুলির পুনরুদ্ধার এবং সংস্কারের মাধ্যমে, যেগুলি ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের প্রতীকী ভান্ডার।  এই মন্দিরগুলি শিল্প, শিক্ষা, আধ্যাত্মিকতা এবং সংস্কৃতির কেন্দ্র ছিল, যা ভারতের সমৃদ্ধ ইতিহাসের সারাংশকে মূর্ত করে।

 মধ্যযুগীয় সময়কালে, ভারতীয় সংস্কৃতি পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল আদি শঙ্করাচার্যের দ্বারা,  যিনি ভারতবর্ষের চার কোণে, দেশের অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক ঐক্য ও অখণ্ডতা বদ্রীনাথ, রামেশ্বরম, দ্বারকা এবং পুরী নামে চার ধামকে পবিত্র করেছিলেন।  সাম্প্রতিক সময়ে, প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদির নেতৃত্বে একটি সাংস্কৃতিক জাগরণ দ্বারা চালিত এই মন্দিরগুলিকে পুনরুজ্জীবিত এবং পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি সমন্বিত প্রচেষ্টা করা হয়েছে।  প্রধানমন্ত্রী মোদির উদ্যোগগুলি ভারতের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য একটি গভীর-মূল প্রতিশ্রুতি প্রতিফলিত করে।  অযোধ্যায় রামমন্দির নির্মাণ এবং কাশী বিশ্বনাথ করিডোর, উজ্জয়নে মহাকাল, কেদারনাথের সৌন্দর্যায়ন এবং এই জাতীয় অনেক প্রকল্প এই প্রচেষ্টার উদাহরণ দেয়।  এই প্রকল্পগুলো ধর্মীয় গুরুত্বের বাইরে যায়;  তারা সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ এবং গর্বের পুনরুত্থানকে নির্দেশ করে।

মন্দিরের পুনরুজ্জীবন সাংস্কৃতিক পুনরুত্থানের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে, ভারতের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের স্তম্ভ হিসেবে কাজ করে।  এই উদ্যোগগুলি কেবল শারীরিক কাঠামোই পুনরুদ্ধার করে না বরং তাদের মূর্ত সাংস্কৃতিক চেতনাকেও পুনরুজ্জীবিত করে।  প্রধানমন্ত্রী মোদির নেতৃত্ব একটি সাংস্কৃতিক নবজাগরণকে উৎসাহিত করতে, লোকেদের তাদের ঐতিহ্যের সাথে পুনরায় সংযুক্ত করতে সহায়ক ভূমিকা পালন করেছে।

 তদুপরি, প্রধানমন্ত্রী মোদির উদ্যোগগুলি মন্দির নির্মাণ এবং পুনরুদ্ধারের বাইরেও প্রসারিত।  সেগুলি ধর্মীয় পর্যটনের প্রচার, ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলির পুনরুদ্ধার এবং চুরি হওয়া নিদর্শনগুলির প্রত্যাবর্তন সহ একটি সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের জন্য একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি অন্তর্ভুক্ত করে।  তিনি যেখানেই যান ভারতের লুণ্ঠিত ও চুরি হওয়া সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ফিরিয়ে আনেন।  তাঁর নেতৃত্বে সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন শুধুমাত্র ধর্মীয়তার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় বরং একটি বিস্তৃত আবেদনকে অন্তর্ভুক্ত করে যা হিন্দুদের বিভিন্ন বর্ণালীর সাথে অনুরণিত হয়।  21শে জুনকে যোগ দিবস হিসাবে ঘোষণা করার পরে কীভাবে যোগ, যা বিশ্বের কাছে ভারতের উপহার, জাতিসংঘের (UN) অংশ হয়ে উঠেছে তা এই সত্যের একটি সাক্ষ্য যে প্রধানমন্ত্রী মোদি ভারতীয় সংস্কৃতি এবং এর মৌলিক প্রচারের জন্য আন্তর্জাতিক প্ল্যাটফর্মগুলি ব্যবহার করছেন,  স্বামী বিবেকানন্দ শিকাগোতে তাঁর ভাষণ দিয়ে যা করেছিলেন, প্রধানমন্ত্রী মোদী তাঁর বিভিন্ন প্রচেষ্টায় তা করছেন।

সংক্ষেপে, পবিত্র মন্দিরগুলির পুনরুজ্জীবন, পুনরুদ্ধার এবং সংস্কারের মাধ্যমে ভারতীয় সংস্কৃতির পুনরুজ্জীবন হল জাতির সমৃদ্ধ ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করার একটি বহুমাত্রিক প্রচেষ্টা।  প্রধানমন্ত্রী মোদির নেতৃত্ব এই সাংস্কৃতিক পুনরুত্থানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণের একটি নতুন যুগের মঞ্চ স্থাপন করেছে এবং মানুষকে তাদের শিকড়ের সাথে পুনরায় সংযুক্ত করেছে।

এখন ভারত সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের দিকে তার যাত্রা চালিয়ে যাচ্ছে, পবিত্র মন্দিরগুলির পুনরুদ্ধার জাতির স্থায়ী চেতনার প্রমাণ হিসাবে দাঁড়িয়েছে, সংস্কৃতি, পরিচয় এবং ঐক্যের মধ্যে গভীর সম্পর্ককে শক্তিশালী করে তুলছে।

তথ্যসূত্র - Google, Wikipedia 

(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

ভারতে তৈরি প্রথম মন্দির মুন্ডেশ্বরী মন্দির - ঐতিহাসিক তাৎপর্য

 

 

প্রকাশনার তারিখ : ৫ই অক্টোবর ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

মুন্ডেশ্বরী মন্দির – ভারতের প্রথম মন্দিরের প্রতিদ্বন্দ্বিতার দাবি

 বিহার রাজ্যে অবস্থিত মুন্ডেশ্বরী মন্দিরটিকে প্রায়শই ভারতের প্রাচীনতম মন্দির হিসেবে উল্লেখ করা হয়।  মন্দিরটি ভগবান শিবের উপাসনার জন্য নিবেদিত।  এটি মূলত গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময় খ্রিস্টীয় ৬ষ্ঠ শতকে নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়।  কয়েক শতাব্দী ধরে মন্দিরটি বেশ কিছু সংস্কার ও সংযোজন হয়েছে।  বর্তমান কাঠামোটি খ্রিস্টীয় ১০ম বা একাদশ শতাব্দীর।  যাইহোক, কিছু ঐতিহাসিক এবং প্রত্নতাত্ত্বিক বিশ্বাস করেন যে স্থানটি আরও আগে উপাসনালয় ছিল।  এটি আশেপাশের এলাকায় প্রাগৈতিহাসিক মানব বসতির প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত।  এই দাবির সমর্থকরা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের বিভিন্ন অংশের দিকে ইঙ্গিত করে।  এর মধ্যে রয়েছে শিলালিপি এবং নিদর্শন, যা এই সময়ে মন্দিরের অস্তিত্বের ইঙ্গিত দেয়।

 এই দাবিগুলি সত্ত্বেও, মুণ্ডেশ্বরী মন্দিরের বয়সকে ঘিরে এখনও বিতর্ক রয়েছে।  কারণ এর মূল নির্মাণের সঠিক বয়স নির্ণয় করা কঠিন।  শতাব্দী ধরে বিভিন্ন সংস্কার এবং সংযোজন ঘটেছে।  কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে মন্দিরের স্বতন্ত্র স্থাপত্য বৈশিষ্ট্য, যেমন এর বর্গাকার গর্ভগৃহ এবং বৃত্তাকার মণ্ডপ, খ্রিস্টীয় ৬ষ্ঠ শতাব্দীর চেয়ে পূর্বের উত্স নির্দেশ করে।  অন্যরা উত্তর ও পূর্ব ভারতের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্য রুটে মন্দিরের অবস্থানকে নির্দেশ করে এর প্রাচীন উৎপত্তির প্রমাণ হিসেবে।  ASI সম্প্রতি এটিকে দেশের প্রাচীনতম হিন্দু মন্দির হিসেবে উল্লেখ করেছেন যা 108 খ্রিস্টাব্দে তৈরি করা হয়েছে বলে মনে করা হয়।

 শেষ পর্যন্ত, যদিও মুন্ডেশ্বরী মন্দিরটি ভারতের প্রাচীনতম এবং ঐতিহাসিকভাবে উল্লেখযোগ্য মন্দিরগুলির মধ্যে একটি হিসাবে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত, তবে এর মূল নির্মাণের সঠিক বয়স পণ্ডিত এবং ঐতিহাসিকদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়।

মুন্ডেশ্বরী মন্দির - একটি স্থাপত্য রহস্য

 মুণ্ডেশ্বরী পাহাড়ে উঁচুতে দাঁড়িয়ে থাকা মুণ্ডেশ্বরী দেবী মন্দিরটি তার অনন্য স্থাপত্য ও ধর্মীয় তাৎপর্যের কারণে অনেকের কাছেই মুগ্ধতার বিষয়।  মন্দিরটি 625 খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়, এটি ভারতের প্রাচীনতম কার্যকরী মন্দিরগুলির মধ্যে একটি।  মন্দিরটি সম্পূর্ণরূপে পাথর দিয়ে নির্মিত এবং এর একটি অষ্টভুজাকৃতি রয়েছে, যা হিন্দু মন্দিরগুলির জন্য বেশ অস্বাভাবিক।  নির্মাণের জন্য পাথরের ব্যবহারও লক্ষণীয়, কারণ ভারতে বেশিরভাগ মন্দির ইট এবং মর্টার ব্যবহার করে নির্মিত হয়।

 মন্দিরের স্থাপত্যটি নাগারা শৈলী অনুসরণ করে, যা একটি বর্গাকার ভিত্তি, একটি বক্ররেখার উপরিকাঠামো এবং একটি শিখরা বা চূড়া দ্বারা চিহ্নিত।  মন্দিরটির কোণে আটটি অনুমান রয়েছে, যা একটি অষ্টভুজ গঠন করে।  অনুমানগুলির উপরিভাগের উপরিভাগটি আকৃতিতে শঙ্কুময় এবং এতে পদ্মের পাপড়ি, মকর (পৌরাণিক প্রাণী) এবং কলশ (পাত্র) এর মতো আলংকারিক মোটিফ রয়েছে।  মন্দিরের গর্ভগৃহ বা গর্ভগৃহে ভগবান শিবের চারমুখী লিঙ্গ এবং দেবী মুন্ডেশ্বরীর মূর্তি সহ একটি কুলুঙ্গি রয়েছে।  বৃত্তাকার ইয়োনি-পিঠা বা ভিত্তিটিও লক্ষণীয়, কারণ এর আটটি পাপড়ি রয়েছে, প্রতিটি আটটি দিক নির্দেশ করে।

 একটি একক শিলা থেকে মন্দিরের নির্মাণ সম্ভবত এর সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক বৈশিষ্ট্য।  শিলাটি এক ধরনের গ্রানাইট বলে ধারণা করা হয় যা কাছাকাছি পাহাড়ে পাওয়া যায়।  ছেনি এবং হাতুড়ি ব্যবহার করে পাথরটি কেটে খোদাই করা হয়েছিল এবং পাথরের কাটা টুকরোগুলিকে একে অপরের উপরে স্তুপ করে মন্দিরটি তৈরি করা হয়েছিল।  নির্মাণের এই পদ্ধতিটি শুষ্ক রাজমিস্ত্রি হিসাবে পরিচিত এবং প্রাচীন ভারতে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত।  মন্দিরের বয়স, স্থাপত্য এবং নির্মাণ এটিকে পণ্ডিত এবং দর্শনার্থীদের জন্য একইভাবে অধ্যয়নের একটি আকর্ষণীয় বিষয় করে তোলে।

পবিত্র বিস্ময় - ভারতের প্রথম মন্দিরের ধর্মীয় তাৎপর্য

 হিন্দুদের জন্য, মন্দিরটি শিব এবং পার্বতীর চিরন্তন মিলনের প্রতিনিধিত্ব করে, মহাবিশ্বের ঐশ্বরিক পুরুষ এবং নারী শক্তি।  দেবী মুন্ডেশ্বরীকে শক্তি, শক্তি এবং সুরক্ষার দেবী দুর্গার প্রকাশ বলে মনে করা হয়।  তিনি সর্বোত্তম দেবী হিসাবে পূজিত হন যিনি তার ভক্তদের মন্দ এবং নেতিবাচকতা থেকে রক্ষা করেন।  অন্যদিকে, শিবকে ধ্বংস ও রূপান্তরের প্রভু হিসাবে উপাসনা করা হয়, যিনি বস্তুজগতের বাইরে চূড়ান্ত বাস্তবতার প্রতিনিধিত্ব করেন।  বৌদ্ধদের জন্য, মন্দিরটি গৌতম বুদ্ধের সময় একটি প্রধান তীর্থস্থান ছিল বলে মনে করা হয়।  মন্দিরের বৃত্তাকার যোনি-পিঠাটি বৌদ্ধ স্তূপের প্রতিনিধিত্ব করে বলেও বিশ্বাস করা হয়, যা বুদ্ধের আলোকিত মনের প্রতীক।

 ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে মুণ্ডেশ্বরী মন্দিরে দেবতার পূজা করলে সমৃদ্ধি, সুস্বাস্থ্য এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞানের আশীর্বাদ পাওয়া যায়।  এটিও বিশ্বাস করা হয় যে মন্দিরটি ইতিবাচক শক্তির একটি শক্তিশালী উত্স, যা মানুষের মানসিক এবং শারীরিক অসুস্থতা নিরাময় করতে সক্ষম।

 মুণ্ডেশ্বরী মন্দির শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নিরবচ্ছিন্ন আচার-অনুষ্ঠানের সাক্ষী।  প্রতি বছর, বিপুল সংখ্যক তীর্থযাত্রী দেবতার আশীর্বাদ পেতে বিশেষ করে রামনবমী এবং শিবরাত্রি উৎসবের শুভ অনুষ্ঠানে এই পবিত্র স্থানে যান।  কাছাকাছি অনুষ্ঠিত নবরাত্র মেলাও একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা যা হাজার হাজার ভক্তদের আকর্ষণ করে।  মন্দিরটি আজ ভারতের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় বৈচিত্র্যের প্রতীক হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে, যেখানে বিভিন্ন ধর্ম ও বিশ্বাস একত্রিত হয়।

সময়ের সাথে হিমায়িত একটি মন্দির – মুন্ডেশ্বরী মন্দিরের ইতিহাসের এক ঝলক

 মন্দিরটি গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময় নির্মিত বলে মনে করা হয়।  এটি ৪র্থ এবং ৫ম শতাব্দীর মধ্যে হবে, যা এটিকে ভারতের প্রাচীনতম টিকে থাকা মন্দিরগুলির মধ্যে একটি করে তুলেছে।  বছরের পর বছর গবেষণা এবং খনন করা সত্ত্বেও, মন্দিরের উৎস অস্পষ্ট রয়ে গেছে।  যদিও কিছু ঐতিহাসিক বিশ্বাস করেন যে মন্দিরটি গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময় নির্মিত হয়েছিল, অন্যরা যুক্তি দেন যে এটি মৌর্য যুগের।

 মন্দিরের মূর্তিটি 2500 বছরেরও বেশি সময় ধরে পূজা করা হচ্ছে এবং এর প্রাঙ্গনে একটি 3000 বছরের পুরনো গাছের জীবাশ্ম রয়েছে।  চীনা দর্শনার্থী হুয়েন সাং 636-38 খ্রিস্টাব্দের দিকে একটি পাহাড়ের চূড়ায় একটি মন্দিরের আলোর ঝলকানি সম্পর্কে লিখেছেন।  পরে এটি মুন্ডেশ্বরী মন্দির হিসেবে চিহ্নিত হয়।  ভাঙ্গা মুন্ডেশ্বরী শিলালিপির প্রথম অংশ 1891-92 CE সালে আবিষ্কৃত হয়।  দ্বিতীয় অংশটি 1903 CE পাওয়া যায়।

 সময়ের সাথে সাথে, মন্দিরটি বিভিন্ন পরিবর্তন ও সংস্কারের মধ্য দিয়ে গেছে, যা এই অঞ্চলের পরিবর্তনশীল ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুশীলনকে প্রতিফলিত করে।  2003 সিইতে, শ্রীলঙ্কার রাজা দত্তগামনির (101-77 BCE) একটি ব্রাহ্মী লিপির রাজকীয় সীল আবিষ্কৃত হয়েছিল।  এটি মন্দিরের ইতিহাস সম্পর্কে পূর্ববর্তী অনুসন্ধানগুলিকে পরিবর্তন করেছে।  2003 খ্রিস্টাব্দে শ্রীলঙ্কার রাজা দত্তগামানির ব্রাহ্মী লিপির রাজকীয় সীলমোহরের আবিষ্কার একটি উল্লেখযোগ্য ছিল।  এটি মুন্ডেশ্বরী মন্দিরের ইতিহাস সম্পর্কে পূর্ববর্তী অনুমানকে চ্যালেঞ্জ করেছিল।  এই আবিষ্কারের আগে, পণ্ডিতদের বিশ্বাস ছিল যে মন্দিরটি ৫ম বা ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল।  যাইহোক, রাজকীয় সীলমোহরের আবিষ্কার পরামর্শ দেয় যে মন্দিরটি পূর্বের ধারণার চেয়ে অনেক পুরানো হতে পারে, এটি খ্রিস্টপূর্ব ২য় বা ১ম শতাব্দীর।

দত্তগামানি ছিলেন একজন বিশিষ্ট শ্রীলঙ্কার রাজা যিনি 101 থেকে 77 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে শাসন করেছিলেন।  তিনি তার সামরিক বিজয় এবং বৌদ্ধ ধর্মের পৃষ্ঠপোষকতার জন্য পরিচিত ছিলেন।  সীলমোহরের আবিষ্কার থেকে বোঝা যায় যে মন্দিরটি তার রাজত্বকালে বা অন্তত যখন তিনি এই অঞ্চলের একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব ছিলেন তখন নির্মিত হয়েছিল।  দত্তগমনীর রাজকীয় সীলমোহরের আবিষ্কার একটি উল্লেখযোগ্য ছিল।  এটি মুন্ডেশ্বরী মন্দিরের ইতিহাস সম্পর্কে পূর্ববর্তী অনুমানকে চ্যালেঞ্জ করেছিল।  আবিষ্কারটি এর ইতিমধ্যে সমৃদ্ধ ইতিহাসে জটিলতার একটি নতুন স্তর যুক্ত করেছে।  পরবর্তীকালে, মধ্যযুগীয় সময়ে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে মন্দিরটি আবার হিন্দু মন্দিরে রূপান্তরিত হয়েছিল।  এটি এই অঞ্চলে হিন্দু ধর্মের পুনরুত্থানকে প্রতিফলিত করে।

 মুন্ডেশ্বরী দেবী মন্দিরের একটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হল যে এটি আশেপাশের এলাকায় শের শাহের অধীনে মুসলিম শাসনামলে ধ্বংস থেকে রক্ষা পায় বলে মনে হয়।  নিকটবর্তী মুসলিম দুর্গ, চৈনপুর দুর্গ এবং সেই সময়ে নিকটবর্তী গ্রামগুলিতে মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রমাণ থাকা সত্ত্বেও, মন্দিরটি অক্ষত ছিল।

প্রাকৃতিক কারণে মন্দিরের বর্তমান বেহাল দশা। মন্দিরটির দীর্ঘ এবং জটিল ইতিহাস সত্ত্বেও, মুন্ডেশ্বরী মন্দিরটি হিন্দু এবং বৌদ্ধদের জন্য একইভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হিসাবে রয়ে গেছে।

কিংবদন্তির মন্দির - ভারতের প্রথম মন্দিরের পৌরাণিক উৎস সন্ধান করা

 মুন্ডেশ্বরী মন্দির পৌরাণিক কাহিনী, গল্প এবং কিংবদন্তীতে পরিপূর্ণ যা এর রহস্যময় মোহন যোগ করে।  মন্দির সম্পর্কে সবচেয়ে আকর্ষণীয় গল্পগুলির মধ্যে একটি হল এটি ভগবান রাম নিজেই তৈরি করেছিলেন।  ধারণা করা হয়, প্রবাসের সময় তিনি ওই স্থানটি পরিদর্শন করেছিলেন।  কিংবদন্তি অনুসারে, ভগবান রাম দেবী মুন্ডেশ্বরীর একটি দর্শন পেয়েছিলেন, যিনি তাকে এই স্থানে তার সম্মানে একটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন।  রাম তখন তাঁর ঐশ্বরিক ক্ষমতা ব্যবহার করে একটি একক শিলা থেকে মন্দির তৈরি করেছিলেন।

 দেবী মুন্ডেশ্বরীর সাথে মন্দিরের সম্পর্কও বেশ কিছু পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তীর বিষয়।  একটি কিংবদন্তি অনুসারে, দেবী মুন্ডেশ্বরী দেবী দুর্গার অবতার।  মহিষাসুর রাক্ষসকে পরাজিত করতে তিনি ওই স্থানে উদ্ভাসিত হন।  অন্য একটি কিংবদন্তি থেকে জানা যায় যে মন্দিরটি মুন্ড নামে একটি অসুরের বিরুদ্ধে দেবীর বিজয়কে সম্মান করার জন্য নির্মিত হয়েছিল।  মনে করা হয়, দেবী বধ করার পর অসুরের মাথা থেকে বের হয়েছিলেন।  তাকে সম্মান জানাতে মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল।

অতীন্দ্রিয় নৈবেদ্য - একটি রক্তহীন অতিপ্রাকৃত বলিদান

 মুন্ডেশ্বরী দেবী মন্দিরে একটি রহস্যময় ঘটনা ঘটে যা শুধুমাত্র অলৌকিক হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে।  মুন্ডেশ্বরী দেবী মন্দিরের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি হল ছাগল বলি হিসাবে দেওয়া হলেও, তাদের হত্যা করা হয় না।  এটি একটি অত্যন্ত অস্বাভাবিক প্রথা, কারণ অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যে পশু বলি প্রায়ই বলি দেওয়া পশুর মৃত্যুকে জড়িত করে।

 স্থানীয় বিশ্বাস অনুসারে, ছাগল বলি দেবীকে তুষ্ট করার এবং তার আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য একটি নৈবেদ্য।  আচারটি নির্দিষ্ট দিনে সঞ্চালিত হয়, এবং নির্বাচিত ছাগলকে স্নান করানো হয় এবং বলিদানের আগে ফুল দিয়ে সজ্জিত করা হয়।  যখন একটি ছাগল মন্দিরের গর্ভগৃহের সামনে উপস্থাপন করা হয় এবং পুরোহিত মূর্তিটি স্পর্শ করেন, তখন ছাগলটি চাল দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়।  ছাগলটি হঠাৎ জ্ঞান হারায় এবং মারা যায় বলে মনে হয়।  যাইহোক, কিছুক্ষণ পরে, পুরোহিত প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি করেন, এবং ছাগলটি অলৌকিকভাবে জীবিত হয়, উঠে দাঁড়ায় এবং অক্ষত অবস্থায় চলে যায়।  ভারতের প্রথম মন্দিরের এই অদ্ভুত ঘটনাটি একটি রহস্য রয়ে গেছে, কারণ এটি সমস্ত বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যাকে অস্বীকার করে এবং যুক্তিসঙ্গত বোঝার সীমার বাইরে বলে মনে হয়।

[একটি ইংরেজি Article থেকে বঙ্গানুবাদ করা হয়েছে, ভাষা সরল রাখা হয়েছে আপনাদের পড়ার সুবিধার্থে]

(ছবি Google থেকে সংগৃহীত)

কলাবৌ, গনেশ ও গনেশের পত্নীগণ || পর্ব - ৩ || অন্তিম পর্ব

।।  কলাবৌ, গনেশ ও গনেশের পত্নীগণ - এর সম্পূর্ন অজানা তথ্য ব্যাখ্যাসহ।। শ্রীরজতশুভ্র মুখোপাধ্যায় (শ্রীডক্টর)

প্রকাশনার তারিখ : ২২ শে সেপ্টেম্বর ২০২৩

  

 

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

 

 আদতে তিনি একম অদ্বিতীয়ম্।  আবার সৃষ্টির সার্থে ‌তিনি পুরুষ ও প্রকৃতি ভাবযুক্ত। বেদে সৃষ্টির বিষয়টা‌ সাধারণ পুরুষ ও প্রকৃতি সংযোগ নয়। পুরুষ বীজ দেয়। প্রকৃতি গর্ভবতী হয়ে ফল বা সন্তান উৎপাদন করে ঐ বীজ নিয়ে। এটা একটা রাসায়নিক বিক্রিয়ার দৃষ্টি নিয়ে দেখলে পুরুষ ও প্রকৃতি প্রতিটি বিক্রিয়ার সাপেক্ষ বদলে যাবে। এই উপপাদ্যটি বেদে ঋষিগণ সুন্দর করে প্রয়োগ করেছেন । যেমন, সূর্যের রশ্মি সমুদ্রের জল গরম করে। এখানে সূর্যের রশ্মি পুরুষ। সমুদ্রের জল প্রকৃতি। আবার ঐ জল বৃষ্টির ধারা হয়ে মাটিতে পড়ে। জল তখন পুরুষ। মাটি বা পৃথিবী হলো প্রকৃতি। এই উদাহরণ ঋষিগণ ঋক ও অথর্ব বেদে " অস্য বামস্য পালিত... ইত্যাদি সূক্তে  পুরুষ ও স্ত্রী সত্ত্বার কর্ম অনুসারে আপেক্ষিকত্ব দেখিয়েছেন।
○সুতরাং মা ,বাবা, স্ত্রী, সন্তান ইত্যাদি মনুষ্য সমাজের সম্পর্ক গুলো ঈশ্বরের জগতে আপেক্ষিক। কাজ ও গুণ অনুযায়ী তাই রুপ গুলো ধরা হয়। যেগুলো তার সর্বশক্তিমানতা ও লীলার প্রকাশ।
○আদিরও আদিতে কার কোলে কে বসে লীলা করেন ও কোন কল্যানের জন্য তা করেন, তা  একমাত্র লীলাময় জানেন।
○অথর্ব বেদের একাদশ খন্ডে "উচ্ছিষ্ট" শব্দ দিয়ে কবিতা ও তার পরেও ব্রহ্ম নিরুপনে আরও কয়েকটি কবিতা আছে। এই খানে বোঝা যায়, ইনি মহাগণপতি। তন্ত্র হল বেদের ক্রিয়াধারা। সেখানে এনাকে ও এনার শক্তিকে যুগপৎ আরাধনা করেন প্রাচীন ঋষিরা।
○এবার একটু বিজ্ঞানের চোখ দিয়ে দেখি।এই সূত্র গুলো পাঠ করলেই বোঝা যায়, এই যে ইউনিভার্স, এর যাবতীয় সবকিছু, এই উচ্ছিষ্ট গনেশের মন্ত্রে আলোচনা করা আছে। কিন্তু এইসব যাতে সমাহিত তিনি এন্টি ফোর্স কন্ট্রোল করে সব কিছু ব্যালেন্স করে ঋতময় ছন্দময় রেখেছেন‌ কিভাবে?
○এইখানে তন্ত্র স্ত্রী হিসেবে "রিদ্ধি", "সিদ্ধি" ও "বুদ্ধি" কে রেখেছেন। যাঁরা rhythmic o disciplinary world কে চালনা করেন। (শব্দগুলো ও তাদের অর্থ গুলো লক্ষ্য করুন। এই "শব্দ" ও অর্থ এবং তার ধ্বনী বা স্বন্ বা  স্বর বা রব্ বা ঘোষ -সেইখানেই বৈদিক, তান্ত্রিক ও সনাতনী মৌলিক সাহিত্য গুলির সব রহস্য, মৌলিকত্ব ও বিশেষত্ব লুকিয়ে আছে।) "বিঘ্নেশ্বরী" তার শক্তি। "বিঘ্নেশ্বরী" কেন?
○যখন ব্রহ্মান্ড আদিকণা দিয়ে ভরা ছিল,বোসন, ফার্মিয়ন ইত্যাদি, তখন এইগুলোর আয়ু তাৎক্ষণিক ছিল। পার্টিকেল ও এ্যান্টি পার্টিকেল দিয়ে ভরা। ফোর্স -এ্যান্টিফোর্স, ম্যাটার -অ্যান্টি ম্যাটার, ডার্ক ম্যাটার, এইসবে ভরা ছিল।
○কিন্তু এত বিষম স্পেসে সৃষ্টি ও বীজ কি করে আসবে?
○আদি ঈশ্বর তখন হয়েছেন প্রজাসৃসিক্ষু। এক দেহে দুই সত্ত্বা এল। পুরুষ ও স্ত্রী। হলেন অর্ধনারীশ্বর। এই স্ত্রী হলেন সন্তান পালনের জন্য ছন্দময়ী। রুপের সৃষ্টি হল নক্ষত্র ও গ্রহ ইত্যাদি সব হয়ে। কিন্তু যে বিশৃঙ্খল কণারা আছে, বিপরীত ধর্মী কণারা আছে, তাদেরও শক্তি আছে। ঐ শক্তি এই বিশ্বের সিস্টেমকে বিকল করে দেয়। বিঘ্ন ঘটায়। সেই শক্তির নিয়ন্ত্রন কিভাবে হল? সেই শক্তি আসেই বা কোথা থেকে?
○প্রাথমিক শক্তি ভাল ও মন্দ দুইতেই ভরা। সেখানে সৎ পুরুষ সুপ্ত। সৃষ্টির "ইক্ষা"ই ঐ শক্তির আদি। তিনিই সৎ পুরুষের মনকে পরিবর্তন ঘটিয়ে জাগিয়ে তোলেন। দুজন অর্ধনারীশ্বর হন। অর্থাৎ মুক্তশক্তি আদিরও আদি। ইনিই মহাবিষ্ণু বা মহাবৈষ্ণবী। তারই লীলা সৎ পুরুষের সাথে। আর তার থেকে জন্মায় অদ্বৈত রুপ।‌ ইনিই মহাগণপতি বা উচ্ছিষ্ট গনেশ বা বিঘ্নহর্তা গনেশ। যিনি‌ একদিকে যেমন সৎপুরুষের কাজকে সম্পূর্ণ করান অন্য দিকে তার অন্য শক্তি দিয়ে "বিঘ্নশক্তি"কে আগলে রাখেন বা নিয়ন্ত্রিত করেন।
○বিঘ্নহর্তা গণেশের এই অন্য শক্তিই হলেন "বিঘ্নেশ্বরী"।
○ কিভাবে? বিঘ্নশক্তিকে আনন্দে উন্মত্ত করে।
○সবচেয়ে তীব্র আনন্দ কিসে হয়? "কামে"। কিন্তু এই মৈথুনের শুরুই হয়েছে। এর পতন নেই। শেষ নেই। তাই এর সন্তানও নেই। শুধু বিঘ্নকারী শক্তিকে অন্য দিকে ভুলিয়ে রাখাই এর উদ্দেশ্য।
○কলাবৌয়ের উপাদান গুলির ওষধি গুণ আছে । ওষধিকে সোমরাজ্ঞী বলা হয়।
○ " যা ওষধি সোমরাজ্ঞী বর্হি শত বিচক্ষণা..."। এনারাই গণেশের শক্তি, সামর্থ্য, লাবন্য কে ভার্যার মতো ধরে রাখেন। যাতে নিরবিচ্ছিন্ন ভাবে উচ্ছিষ্ট গনেশ বিঘ্ন শক্তির নিয়ন্ত্রন করতে পারেন।
○সেই ফাঁকে সৎ পুরুষ "সৃষ্টি" করে চলেন বিশ্ব ব্রহ্মাণ্ডের সবকিছু। প্রকাশিত হয় মানুষের দল, ভক্তজন।
○উচ্ছিষ্ট কেন?
○থাক। পরে হবে।

ডাঃ রজতশুভ্র মুখোপাধ্যায়

ব্লগটি পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ, আশাকরি গনেশ ও কলাবৌ সম্পর্কে অনেক অজানা তথ্য আপনাদের জানাতে পেরেছি। আমাদের ব্লগ নিয়মিত Follow করুন আরও নতুন নতুন তথ্য জানার জন্য, যা শুধুমাত্র এই ব্লগেই আপনি পাবেন।।

 

কলাবৌ নিয়ে আমরা যেটা জানি || পর্ব - ২ ||

 

গণেশের স্ত্রী কলাবৌ? নবপত্রিকা আসলে কি?

প্রকাশনার তারিখ : ১৯শে সেপ্টেম্বর ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

দুর্গা পুজো আর বেশি দেরি নেই, আর মাত্র কয়েক দিনের অপেক্ষা। বাঙালীর শ্রেষ্ঠ উৎসবের অপেক্ষার দিন গোনা শুরু হয়ে গেছে। তবে তার আগে আসুন জেনে নিই একটা অত্যন্ত আকর্ষণীয় বিষয় সম্পর্কে। যেটা আমাদের মধ্যে অনেকেরই হয়তো জানা নেই।

সপ্তমীর সকালে এই নবপত্রিকার স্নান একটি উল্লেখযোগ্য বিষয়। গঙ্গা, পুকুর বা কোনও জলাশয়ে নবপত্রিকা স্নান করানো হয়। কলাবউ বা নবপত্রিকা স্নানের জন্য লাগে তেল-হলুদ, অষ্টকলস, পঞ্চরত্নের জল, পঞ্চ অমৃত, পঞ্চ শস্য, পঞ্চ গব্য, পঞ্চ কষায়, বৃষ্টির জল, ডাবের জল, শিশির, সমুদ্রের জল, তীর্থের জল, আখের রস, বরাহদন্ত মৃত্তিকা, বেশ্যাদ্বার মৃত্তিকা, সর্ব ঔষধি, মহা ঔষধি, চতুষ্পদ মৃত্তিকা, পদ্মরেণু, চন্দন। এই সমস্ত কিছু দিয়ে কলা বউকে স্নান করিয়ে অধিষ্ঠিত করা হয় গণেশের পাশে।

 কলাবৌ স্নান সেরে শুরু হয় সপ্তমীর পুজো। সপরিবারে থাকা দুর্গাপ্রতিমার ডানদিকে ঠিক গণেশ ঠাকুরের পাশে বসানো হয় কলাবৌকে। যা দেখে অনেকেরই মনে হয় গণেশের বউ হয়ত এই কলা বউ। কিন্তু আদতে সেই ধারণা একেবারেই ভুল। কলাবৌ আসলে দেবী দুর্গা। মা দুর্গার বৃক্ষরূপ এই কলাবৌ।

আক্ষরিক অর্থে নবপত্রিকার আক্ষরিক অর্থ ন'টি পাতা, তবে ন'টি গাছ নিয়ে নবপত্রিকা তৈরি করা হয়। এই ন'টি গাছ মা দুর্গার নয় শক্তির প্রতীক, এরমধ্যে রয়েছে- কদলী বা রম্ভা ( কলা গাছ ), কচু, হরিদ্রা ( হলুদ ), জয়ন্তী , বিল্ব( বেল ), দাড়িম্ব ( দাড়িম ), অশোক,মান ও ধান। এই নয় গাছ দেবীর যে নয় রূপকে বোঝায় সেই নয়টি রূপ হল-ব্রহ্মাণী, কালিকা, উমা, কার্তিকী, শিবা, রক্তদন্তিকা, শোকরহিতা, চামুন্ডা ও লক্ষী। এই নয় দেবী একত্রে "নবপত্রিকাবাসিনী নবদুর্গা" নামে "ॐ নবপত্রিকাবাসিন্যৈ নবদুর্গায়ৈ নমঃ" মন্ত্রে পূজিতা হন।

 সপত্র কলাগাছের সঙ্গে অপর আটটি পাতা-সহ গাছ একসঙ্গে দুটি বেলের সঙ্গে অপরাজিতা লতা দিয়ে বেঁধে লাল পাড় সাদা শাড়ি পড়িয়ে মাথায় সিঁদুর পড়িয়ে ঘোমটা দিয়ে নতুন বউয়ের আকারে সাজানো হয়। এরপর সেটা রাখা হয় গণেশ ঠাকুরের ডানদিকে।

দুর্গা পূজোর প্রথম দিন সপ্তমীর দিন সকালে পুরোহিত নিজেই নবপত্রিকা কে নিয়ে নিকটস্থ কোন নদী বা পুকুরে স্নান করাতে নিয়ে যান । সঙ্গে মহিলারা উলুধ্বনি ও শঙ্খধ্বনি করতে করতে যান, ঢাকীরাও ঢাক বাজাতে বাজাতে যান। নবপত্রিকা মণ্ডপে প্রবেশের পর দর্পণে দেবীর প্রতিবিম্ব স্থাপন করে মহাস্নান করানো হয়। এরপর বাকি দিনগুলিতে নবপত্রিকা সপরিবারে থাকা দেবী দুর্গার সঙ্গেই পূজিত হন। গবেষকরা মনে করেন, নবপত্রিকার পূজা আসলে শস্যদেবীর পূজা। যেখানে শস্যকেই বধূরূপে দেবীর প্রতীক হিসেবে পূজা করা হয়। আর, সেই থেকেই এসেছে কলাবৌ স্নানের প্রথা।

কলাবৌ ও গনেশ ও গনেশের পত্নীগণ || পর্ব - ১ || শ্রীরজতশুভ্র মুখোপাধ্যায় (শ্রীডক্টর)

 

।।গনেশের ও কলাবৌ ও গনেশের পত্নীগণ - এর সম্পূর্ন অজানা তথ্য ব্যাখ্যাসহ।।

প্রকাশনার তারিখ : ১১ই সেপ্টেম্বর ২০২৩

 

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

গনেশের স্ত্রী কে? লক্ষ্মীর সাথে মাতা পুত্রের সম্পর্ক। লক্ষ্মী-গনেশের ছবি খুব দেখা যায়। মা লক্ষী ও নারায়ণ গজাননকে পূর্ণানন্দ বলেন। । কিন্তু মা তার দুর্গামা। ‌
একমাত্র মা ই তাঁর সর্বস্ব। অর্থাৎ তিনি অবিবাহিত। ব্রহ্মচারী।
আবার আছে, কলাবৌ তার বৌ।
আবার আছে , রিদ্ধি, সিদ্ধি ও বুদ্ধি তার স্ত্রী। শুভ ও লাভ তারা পুত্র।
আবার আর এক মত হল, তার স্ত্রী আছে, শক্তি (ভৈরবী) আছে ও দাসী আছে। তার শক্তি (ভৈরবী) হল, বিঘ্নেশ্বরী।  তিনি কোথাও গজমুখী বলে অভিহিত।
এবার আপাত ঝামেলা হল, কলাবৌ‌ও বিঘ্নেশ্বরী তো দুর্গা মায়ের রুপ। তাহলে ব্যাপার টা তো অন্যরকম হচ্ছে। তিনি উচ্ছিষ্টা। আর এখানে গণপতিও উচ্ছিষ্ট। তিনিই আবার মহাগণপতি। ত্রৈলক্যবশঙ্কর শিব রুপ।
আদতে এক এক রূপভেদে ও সাধনা ভেদে এক এক করম ব্যাপার। এর ঘাড়ে ওকে চাপিয়ে দিলে হবে না।

লেখক - ডাঃ রজতশুভ্র মুখোপাধ্যায়।

 

এর পরবর্তী পর্বে এর ব্যাখ্যা আপনি জানতে পারবেন, অনুগ্রহ করে আমাদের এই ব্লগ নিয়মিত Follow করুন।

ব্লগটি পড়ার জন্য অসংখ্য ধন্যবাদ।।

ভারতের কুম্ভ মেলার অনন্য তথ্য

 

প্রকাশনার তারিখ : ৯ই আগস্ট ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

 কুম্ভমেলা হিন্দুদের বিশ্বাসের তীর্থযাত্রা।  বিশ্বের সর্ববৃহৎ সমাবেশ, এটি সারা দেশ এবং সারা বিশ্ব থেকে লক্ষ লক্ষ ভক্তকে আকর্ষণ করে।


 সারা বিশ্বের হিন্দুরা অনেক আবেগ এবং উৎসাহের সাথে উৎসব উদযাপন করতে পরিচিত, কখনও কখনও আনন্দ এবং আশা প্রকাশ করতে এবং কখনও কখনও মুক্তি পাওয়ার আশায় দেবতাদের সন্তুষ্ট করতে।  প্রতি তিন বছর অন্তর অনুষ্ঠিত কুম্ভ মেলা হল এমনই একটি উৎসব, হিন্দুদের অতীতের পাপ ধুয়ে ফেলার জন্য একটি বিশ্বাসের তীর্থযাত্রা।  মেলা, যা বিশ্বের সবচেয়ে বড় মিলনমেলা, সারা দেশ এবং সারা বিশ্ব থেকে লক্ষ লক্ষ ভক্তকে আকৃষ্ট করে।

 এই উৎসবটিকে কেন এত অনন্য করে তোলে তার কিছু তথ্য এখানে রয়েছে:

 1. কুম্ভ মেলা প্রতি তিন বছর অন্তর অনুষ্ঠিত হয়, এবং চারটি ভিন্ন স্থানের মধ্যে পরিবর্তন হয় – হরিদ্বার (গঙ্গা নদী), প্রয়াগ (যমুনা, গঙ্গা এবং সরস্বতীর ত্রিবেণী সঙ্গম), উজ্জয়িনী (ক্ষিপ্রা নদী),  এবং নাসিক (গোদাবরী নদী)।  মেলা বার বছর পর প্রতিটি স্থানে ফিরে আসে।

 2. ‘কুম্ভ’ শব্দের অর্থ অমৃত।  মেলার পিছনের গল্প সেই সময়ে ফিরে যায় যখন দেবতারা (দেবতারা) পৃথিবীতে বাস করতেন।  ঋষি দূর্বাসার অভিশাপ তাদের দুর্বল করে দিয়েছিল, এবং অসুররা (দানব) পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করেছিল।

 3. ভগবান ব্রহ্মা তাদেরকে অসুরদের সাহায্যে অমরত্বের অমৃত মন্থন করার পরামর্শ দিয়েছিলেন।  যখন অসুররা তাদের সাথে অমৃত ভাগ না করার জন্য দেবতাদের পরিকল্পনার কথা জানতে পেরেছিল, তখন তারা তাদের বার দিন ধরে তাড়া করেছিল।  ধাওয়া করার সময় উপরে উল্লেখিত চারটি স্থানে কিছু অমৃত পড়েছিল।

 4. কুম্ভ মেলা সেই তারিখে অনুষ্ঠিত হয় যখন এই পবিত্র নদীগুলির জল অমৃতে পরিণত হয়৷  বৃহস্পতি, সূর্য এবং চাঁদের রাশিচক্রের অবস্থানের সংমিশ্রণ অনুসারে সঠিক তারিখগুলি গণনা করা হয়।

 5. হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে যারা কুম্ভের সময় পবিত্র জলে স্নান করে তারা চিরকাল ঐশ্বরিক আশীর্বাদপ্রাপ্ত হয়।  তাদের সমস্ত পাপ ধুয়ে ফেলা হয় এবং তারা পরিত্রাণের এক ধাপ কাছাকাছি আসে।

 6. 2013 সালে এলাহাবাদের কুম্ভমেলা প্রায় 10 কোটি মানুষের রেকর্ড ভিড় আকর্ষণ করেছিল!

 7. বিভিন্ন হিন্দু সম্প্রদায়ের বেশ কিছু পবিত্র পুরুষ মেলায় যোগ দেন, যেমন নাগা (যারা কোনো পোশাক পরেন না), কল্পবাসী (যারা দিনে তিনবার স্নান করেন) এবং উর্ধাওয়াহুর (যারা গুরুতর তপস্যা করে শরীরকে স্থাপনে বিশ্বাস করেন)।  তারা তাদের নিজ নিজ গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত পবিত্র আচার পালন করতে মেলায় আসে।

 8. উৎসবটি 2000 বছরেরও বেশি পুরনো!  মেলার প্রথম লিখিত প্রমাণ পাওয়া যায় চীনা পর্যটক জুয়ানজাং-এর বিবরণে, যিনি রাজা হর্ষবর্ধনের রাজত্বকালে ভারত সফর করেছিলেন।

 9. মেলাটি আনুমানিক 650,000 চাকরির সৃষ্টি করে এবং 2013 সালেও প্রায় 12,000 কোটি রুপি আয় করবে বলে অনুমান করা হয়েছিল!

 10. 2013 মেলার জন্য, কর্মকর্তারা 14 টি অস্থায়ী হাসপাতাল স্থাপন করেছিলেন, 243 জন ডাক্তারের সাথে কর্মী, 40,000 টিরও বেশি টয়লেট এবং 50,000 পুলিশ কর্মকর্তাকে শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য স্থাপন করেছিলেন।

আধ্যাত্মিক উন্নতির বিকাশ

 

প্রকাশনার তারিখ : ১ লা আগস্ট ২০২৩

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

1. আধ্যাত্মিক এবং উন্নত বই পড়ুন।
 আপনি যা পড়েছেন তা নিয়ে চিন্তা করুন এবং আপনি কীভাবে আপনার জীবনে তথ্য ব্যবহার করতে পারেন তা খুঁজে বের করুন।

 2. প্রতিদিন অন্তত ১৫ মিনিট ধ্যান করুন।
 আপনি যদি ধ্যান করতে না জানেন তবে বই, ওয়েবসাইট বা শিক্ষক খুঁজে পাওয়া সহজ যারা আপনাকে ধ্যান শেখাতে পারেন।

 3. আপনার মন শান্ত করতে শিখুন।
 একাগ্রতা ব্যায়াম এবং ধ্যানের মাধ্যমে আপনার মন শান্ত করতে শিখুন।

 4. আপনি আপনার শরীরের চেয়ে বেশি।
 এই সত্যটি স্বীকার করুন যে আপনি একটি দৈহিক দেহ সহ একটি আত্মা, আত্মার সাথে একটি শারীরিক দেহ নয়।  আপনি যদি এই ধারণাটি গ্রহণ করতে পারেন তবে এটি মনুষ্য জীবন এবং আপনি যে ঘটনা ও পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন তার প্রতি আপনার মনোভাব পরিবর্তন করবে।

 5. আপনার মধ্যে দেখুন।
 প্রায়ই নিজের মধ্যে এবং আপনার মনের মধ্যে তাকান, এবং খুঁজে বের করার চেষ্টা করুন এটি কি যা আপনাকে সচেতন এবং জীবন্ত বোধ করে।

 6. ইতিবাচক চিন্তা করুন।
 আপনি যদি নিজেকে নেতিবাচক চিন্তা করতে দেখেন, অবিলম্বে ইতিবাচক চিন্তাভাবনার দিকে পরিবর্তন করুন।  আপনার মনে যা প্রবেশ করে তা নিয়ন্ত্রণে রাখার চেষ্টা করুন।  ইতিবাচক জন্য দরজা খুলুন এবং নেতিবাচক জন্য এটি বন্ধ করুন।

 7. সুখের অভ্যাস গড়ে তুলুন।
 সর্বদা জীবনের উজ্জ্বল দিকটি দেখুন এবং সবকিছুতে ভাল, মজার এবং ইতিবাচক দেখতে চেষ্টা করুন। এটি আপনাকে একটি সুখী মানসিক অবস্থা গড়ে তুলতে সাহায্য করবে।
 সুখ আপনার ভিতর থেকে আসে, যখন আপনি নেতিবাচক চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলিকে আপনার মন পূর্ণ করতে দেন না।  বাহ্যিক পরিস্থিতিগুলিকে আপনার জন্য, আপনার সুখের সিদ্ধান্ত নিতে দেবেন না।

 8. আপনার ইচ্ছা শক্তি ব্যায়াম।
 প্রায়ই আপনার ইচ্ছাশক্তি এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা অনুশীলন করুন, এমনকি ছোট ছোট দৈনন্দিন বিষয়েও।  ব্যক্তিগতভাবে আপনার সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে আপনার নিজের সিদ্ধান্ত নিন। এটি আপনাকে শক্তিশালী করবে এবং আপনার মনকে নিয়ন্ত্রণ করবে।

 9. মহাবিশ্বকে ধন্যবাদ।
 আপনার মালিকানাধীন সবকিছুর জন্য এবং আপনি যা পান বা অর্জন করেন তার জন্য মহাবিশ্বকে ধন্যবাদ দিন।

 10. আরও ধৈর্যশীল এবং সহনশীল ব্যক্তি হন।
 অন্যদের প্রতি সহনশীলতা, ধৈর্য, ​​কৌশল এবং বিবেচনা দেখানো আপনাকে একজন ভালো মানুষ করে তোলে এবং আপনার সচেতনতা ও চেতনাকে অহং-এর বাইরে প্রসারিত করে।

বর্তমান বিশ্ব ও বিজ্ঞানবিজ্ঞান

 

 বর্তমান বিশ্ব ও বিজ্ঞান

শ্রী রজতশুভ্র মুখোপাধ্যায় (শ্রীডক্টর) - ১৩ মে, ২০২১ ।।

" ১৩ ই মে, ২০২১ ইংরেজি সংস্করণে এটা আমাদের এই ব্লগ এ লেখা আছে। নীচে তারই বাংলা সংস্করণ দেওয়া হল।"
শুধু "শ্রীযোগ সেন্টারে"র উদ্দেশ্যটি বাংলায় নতুন সংযোজন করলাম। ….

INDOLOGY- একটি বিষয়।  তবে এখানে আসন্ন দিনগুলিতে স্বর্গীয় পৃথিবী সম্পর্কে কথা বলার জন্য............... অনুগ্রহ করে একজন অনুসরণকারী হন এবং অনুসরণ করার জন্য অন্যদের পরামর্শ দিন..........

এটি ২০২১। পাঁচ মাস প্রায় শেষ।  কোভিড 19 আমাদের কামড়াচ্ছে।  আমরা সবাই ভীত।  দরজায় অপেক্ষা করছে আরেকটি নতুন বছর।  আমরা যদি ভ্রুকুটি করি তবে আমরা দেখতে পাব, গত কয়েক শতাব্দীর মধ্যে বিজ্ঞানের একটি বিশাল বিকাশ ঘটেছে।  আজকের নবজাতক বিশ বছর আগেও আমাদের পৃথিবী কী ছিল তা কল্পনাও করতে পারে না। অল্প সময়ের মধ্যে একটি বিস্ফোরণের মতো একটি দ্রুত পরিবর্তন সারা বিশ্বে ঘটেছে।  সমস্ত কৃতিত্ব যোগাযোগ প্রযুক্তির বিজ্ঞানীদের কাছে যায়;  বিশেষ করে ইলেকট্রনিক স্তর, আলোক বিজ্ঞান ক্ষেত্র, কম্পিউটার জগতে।  এমনকি এটি একটি বাস্তবতা, এমনকি আমি দশ বছর আগে বিশ্বের সবচেয়ে দূরের কোণে থাকা বাকি বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করার কল্পনাও করতে পারিনি। আজ ইন্টারনেট, মোবাইল ফোন, ফ্যাক্স, স্কাইপ, উন্নত রাস্তা এবং যানবাহন সবই বিশ্বের যে কোনও প্রান্তে সেই অঞ্চলে যে কোনও গবেষণা কাজ চালিয়ে যাওয়া সম্ভব করে তুলেছে। এটা এর আগে সম্ভব ছিল না।

এখন আমি মনে করি, যে কোনও উচ্চবিত্ত মানুষ তাদের চাকরির জন্য যে কোনও জায়গায় থাকতে পারে, যদি এই সুবিধাগুলি পাওয়া যায়। এখন সমস্ত বিশ্ব একটি সুখকর ঘরে পরিণত হয়েছে!

এই গ্যাজেটগুলির সাহায্যে গ্রামীণ অঞ্চলের একজন শিক্ষিত ব্যক্তি কোনও পরিস্থিতিতেই জ্ঞান আধুনিকীকরণ করার ক্ষেত্রে শহরের বা মহানগরীতে বসবাসকারী পণ্ডিতদের চেয়ে বেশি দরিদ্র নয়। [এমনকি কয়েক বছর আগেও গ্রামীণ জীবন ছিল অভিশাপ।  আজ আমি নিজেই এই এলাকা এবং মানুষের অনুভূতির উপর ভিত্তি করে আমার গবেষণা কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য এই গ্রাম জীবনই বেছে নিয়েছি, কারণ এটি মহানগরে থেকে কখনই সম্ভব নয়]।


কিন্তু আমাদের কোথায় থামতে হবে?

প্রচেষ্টার কোন শেষ নেই।  তারপরও আমাদের নিজেদের নিয়ন্ত্রণ করতে হবে।

বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির সবসময় দুটি দিক থাকে।  একদিকে যেমন এটি একটি মহান বর, অন্যদিকে এটি বিভিন্ন কোণ থেকে জীবনের অস্তিত্বের জন্য হুমকি বাড়িয়ে তুলছে। 1.ওজোন স্তর ধ্বংস। 2. অ্যাটম এবং হাইড্রোজেন বোমা। 3. বিশ্ব উষ্ণায়ন। 4. বন উজাড় করে বাস্তুতন্ত্রের ভারসাম্যহীনতা।  5. হেরোইন, এলএসডি ইত্যাদির মতো বিভিন্ন জীবন-হুমকির ওষুধের আবিষ্কার। 6. অপরাধের মতো সীমাহীন আক্রমণাত্মক কাজের পরোক্ষ প্রশ্রয় [যেমন - ওয়াশিংটনে বিজনেস টাওয়ার ধ্বংস, বোম্বেতে তাজ হোটেল, কলকাতায় মার্কিন দূতাবাসে সন্ত্রাসী হামলা] সহিংসতা [ধর্ষণ, হত্যা], নিষিদ্ধ যৌনতা [শিশু নির্যাতন, প্রাক কৈশোর যৌনতা] 7. জৈবিক অস্ত্র।

 এই সবই আজকের বিজ্ঞানের কুৎসিত চেহারার কয়েকটি উদাহরণ মাত্র।

 এর জন্য দায়ী কে?

কোনোভাবেই আমরা বিজ্ঞানকে দোষ দিতে পারি না। মানুষ এটি বিকাশ করেছে, তাই দায়িত্ব আমাদের কাঁধেই নিতে হবে।

আসলে এখানে দুই ধরনের মন এবং মানুষ আছে সর্বদাই;  ভাল এবং মন্দ।

এই ঐশ্বরিক এবং শয়তান মস্তিষ্কের শ্রমঘর হল বিশ্বের বিভিন্ন অংশে গবেষণাগার।

আমাদের চারপাশে এই প্রতিরূপদের সনাক্ত করার জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই ধরনের গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম যেমন 'প্রকৃতি' যেখানে বিভিন্ন বিজ্ঞানী একে অপরের সাথে আলোচনা করার সুযোগ পেতে পারেন, এই বিষয়ে একটি দুর্দান্ত ভূমিকা রয়েছে।

বিভিন্ন আন্তর্জাতিক সম্মেলনের আয়োজকদের এই সত্যটি সম্পর্কে দেখা উচিত।

আবিষ্কারের র‍্যাটল রেসের পরিবর্তে আমাদের দুবার চিন্তা করা উচিত যে সেই কাজের উদ্দেশ্য কী এবং সেই আবিষ্কারের সুবিধা এবং অসুবিধাগুলি কী।

বরং, আমরা যাতে এই বিশ্বকে আরও সুন্দর করতে পারি সেইদিকে নজর দেওয়া উচিত [যেমন উদাহরণ স্বরূপ আমাদের শক্তির উৎস পরমাণু থেকে খোঁজার পরিবর্তে সৌর, বাতাস ও অন্তরীক্ষ থেকে ভাবা দরকার]

আসুন আমরা এই নববর্ষের প্রাক্কালে আমাদের হাতে হাত মেলাতে একসাথে এগিয়ে আসি।